《增壹阿含經》卷第十（7）〈不孝父母尊長令生貧賤家・恭敬宗親惠施得生豪族〉
《增壹阿含經》卷第十（7）〈不孝父母尊長令生貧賤家・恭敬宗親惠施得生豪族〉
世尊告訴諸比丘，有兩種法會使人生於貧賤之家：一是不孝父母與諸尊師長，二是不承事勝過自己的人。與此相反，也有兩種法能使人生於豪族之家：恭敬父母、兄弟與宗族，並在親族來到自己家中時，以自己所有之物惠施供給。佛藉此指出，敬親尊長、承事有德，以及對宗族親友肯以所有相施，都是形成未來善果的重要因緣。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有此二法。令人生貧賤家。云何為二法。不孝父母．諸尊師長。亦不承事勝己者。是謂。比丘。有此二法。令人生貧賤家。
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。佛當時住在舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊告訴諸比丘，有兩種法會使人將來生在貧賤之家。佛先問「云何為二法」，接著逐一說明。
第一是「不孝父母．諸尊師長」。對生養自己的父母不盡孝敬，對應當尊重的師長也缺乏敬重，這種行為與知恩、報恩相違。
第二是「亦不承事勝己者」。遇到德行、智慧、能力勝過自己的人，不願恭敬承事，也不肯從其學習。
佛最後再次說明，這兩種法都會使人「生貧賤家」。不孝不敬與不承事勝己者，都是損減福德的行為。
不孝父母．諸尊師長。亦不承事勝己者。
父母有養育之恩，尊師長有教導之恩；勝己者則有可學之德。若對這些人都不起敬重與承事之心，便失去培養知恩、謙下與求進的因緣。
有此二法。令人生貧賤家。
佛把行為與果報直接連接起來，使人知道家庭出身與福報並非完全沒有因緣，今生如何對待父母、師長與勝己者，也是在種未來之因。
諸比丘。復有二法生豪族家。云何為二。恭敬父母．兄弟．宗族。將至己家。惠施所有。是謂。比丘。有此二法。生豪族家。
世尊接著說，另外也有兩種法能使人生在豪族之家。
第一是「恭敬父母．兄弟．宗族」。不只敬奉父母，也對兄弟與宗族保持恭敬，不因熟悉親近便失去尊重。
第二是「將至己家。惠施所有」。當兄弟宗族等親近之人來到自己家中，願意拿出自己所有之物惠施供給，不以慳惜之心拒絕。
這裡的善行一面在恭敬親族，一面在實際施與。不是只有口頭禮貌，也包含真正肯拿出自己的所有利益來者。
佛再次說明，具足這兩種法，能使人生於豪族之家。
恭敬父母．兄弟．宗族。
恭敬的範圍由父母擴展到兄弟與宗族。越是日常親近的人，越容易因熟悉而失去禮敬；佛卻把對親族的恭敬列為重要善法。
將至己家。惠施所有。
親族來到家中時，不只迎接而已，還願意將自己所有拿出來惠施。這使恭敬不只是態度，也落在實際供給與分享上。
有此二法。生豪族家。
恭敬與惠施共同形成善因。佛指出，願意敬親、厚待宗族、分享所有，能感得生於豪族之家的福果。
如是。諸比丘。當作是學
世尊最後教諸比丘：「當作是學。」
前述因果不是只供理解，而是要實際學習。應遠離不孝父母、不敬尊師長、不承事勝己者的行為；也應培養恭敬父母、兄弟、宗族，並願意惠施所有的善行。
「當作是學」使整個教法回到自身：不是只評論別人的家庭福報，而是現在就從自己的行為開始種因。
如是。諸比丘。當作是學
知道何因感何果之後，就要真正改變自己的行持。佛所教的是「學」，不是只讓人記住善惡條目。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞世尊所說後，心生歡喜，依教奉行。
他們所奉行的，是將孝敬父母、尊重師長、承事勝己者，以及恭敬兄弟宗族、惠施所有，真正落實在行為之中。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞法之後願意奉行，才能使這些善因真正成立。只知道孝敬重要，卻不實際去做，尚未成為自己的善業。
《今日修行觀照》
對陌生人保持禮貌，往往不難；真正考驗修養的，常常是對最親近的人。
因為太熟悉，說話容易隨便；因為覺得「一家人不用客氣」，反而可能少了恭敬。佛卻特別說「恭敬父母．兄弟．宗族」。
越親近的人，不代表越可以失去尊重。
另一個值得觀察的是「承事勝己者」。如果遇到比自己有德、有智慧、有能力的人，第一反應是嫉妒、挑毛病，還是願意學習？這會直接影響自己能不能進步。
《慧照心得》
這一經把「福」放在很近的地方。
不是等到做什麼驚天動地的大善事才叫培福，而是先看自己怎麼對父母、師長、兄弟、宗族，以及比自己更有德行的人。
一個人若連最有恩於自己的人都不知恭敬，很難說自己真正懂得知恩報恩。
「不承事勝己者」也很值得警醒。自尊若太重，就會把比自己好的人看成威脅；謙下的人卻能把勝己者看成學習因緣。兩種心走久了，結果自然不同。
佛說親族來到自己家中，要「惠施所有」。這不只是財物，也是一種不慳惜的心。肯把自己所有拿出來供給、分享，親情才不只是口頭稱呼。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛