《增壹阿含經》卷第十（6）〈禁他布施自己不施令人貧賤・隨喜布施令人富貴〉
《增壹阿含經》卷第十（6）〈禁他布施自己不施令人貧賤・隨喜布施令人富貴〉
世尊告訴諸比丘，有兩種法會使人走向貧賤、缺乏財貨：看見別人布施時反而加以阻止，自己又不肯布施。與此相反，也有兩種法令人富貴：看見別人把財物布施出去，能隨之歡喜；自己也樂於布施。佛因此教諸比丘學習惠施，不要讓慳貪住在心中。這一則法義不只談自己施不施，也把面對他人善行時的心念一同納入因果之中。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有此二法。令人貧賤。無有財貨。云何為二法。若見他施時便禁制之。又自不肯布施。是謂。比丘。有此二法。令人貧賤。無有財寶。
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。佛當時住在舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊告訴諸比丘，有兩種法會使人貧賤，沒有財貨。佛先問「云何為二法」，隨即逐一指出。
第一是「若見他施時便禁制之」。看見別人正想布施，不但沒有隨喜，反而出言或行動加以阻止，使對方不能順利完成善施。
第二是「又自不肯布施」。不只妨礙別人的布施，自己有能力時也不願把財物施與他人。
佛最後再次把因果說明，這兩種法都會令人走向貧賤，沒有財寶。問題不只在財物沒有施出去，更在心對布施本身採取排拒、阻斷的方向。
若見他施時便禁制之。又自不肯布施。
一是不讓別人種布施之因，一是自己也不願種布施之因。兩方面都使慳吝增長，善施因緣難以成立。
有此二法。令人貧賤。無有財寶。
佛直接說明這兩種行為的果報方向。若長久阻礙他人布施、自己也不肯施捨，所得不是增益，而是與貧乏之因相應。
比丘。復有二法。令人富貴。云何為二法。若見人與他物時助其歡喜。己好布施。是謂。比丘。有此二法。令人富貴。
世尊接著說，還有兩種法會令人走向富貴。
第一是「若見人與他物時助其歡喜」。看見別人把財物給與他人，自己能隨之歡喜，不嫉妒、不阻礙，也不因財物不是由自己所得而生不悅。
這裡的「助其歡喜」，正是對他人的善施生起隨喜心。即使自己不是施主，也能因見善而歡喜，使心與布施善行相應。
第二是「己好布施」。不只隨喜別人的善行，自己也喜歡布施，願意把所有財物用來利益他人。
佛再次說明，具足這兩種法，就能令人富貴。隨喜與親自行施，一個是見善心喜，一個是自身實踐，兩者共同與布施善業相應。
若見人與他物時助其歡喜。己好布施。
真正樂施之心，不會只在自己成為施主時才歡喜。別人行善也能隨喜，自己有能力時也願意布施，善心便不受「是不是我做的」限制。
有此二法。令人富貴。
富貴有其因緣。佛在這裡把隨喜他施與自己樂施都列為重要善因，使人明白財富並非只靠抓取累積，施與之心同樣具有深遠果報。
如是。諸比丘。當學惠施。勿有貪心
世尊最後把因果落實為修學要求，教諸比丘「當學惠施」。
「學惠施」不是只偶爾給出一些東西，而是培養願意施與、願意分享、願意利益他人的心，使布施逐漸成為穩定行持。
佛又明確說「勿有貪心」。布施真正要對治的，正是緊抓不捨、只想據為己有的貪著。
若一方面布施，一方面內心仍極度執取，修行仍需繼續；若能由實際施與逐漸減少貪心，布施才真正進入調伏內心的方向。
當學惠施。勿有貪心
佛把正面應修與反面應離同時說出：應學布施，也要減少貪心。真正的布施，不只是財物離手，更是讓執取逐漸減輕。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞世尊所說後，心生歡喜，依教奉行。
他們所奉行的，包括不阻礙他人布施、不讓自己落入不肯施與，也包括見他人布施時生歡喜，自己更實際修習惠施。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛已把慳與施的因果說得清楚，聞法後最直接的回應，就是在實際生活中轉變自己對財物與布施的態度。
《今日修行觀照》
有時自己不布施，還容易替自己找到很多理由；更值得觀察的是，看到別人布施時，心裡會不會冒出：「何必給那麼多」「他只是想讓人看見」「這樣很浪費」之類的念頭。
如果沒有真正依據，只因別人願意施而感到不舒服，這可能正是慳心在作用。
自己暫時做不到很多，仍然可以先做到不阻礙別人的善，並真心隨喜他人的布施。
這一點很重要。佛並沒有只說「自己要施」，還特別說「見人與他物時助其歡喜」。別人的善也可以成為自己修心的因緣。
《慧照心得》
這一經把貧富之因說得很有意思。
人通常以為，要有財就應該盡量留下、盡量不要給出去；佛卻指出，阻止別人布施、自己又不肯施，反而是走向貧賤之因。
相反地，見別人施而歡喜，自己也好布施，卻成為富貴之因。
真正使心貧乏的，不只是沒有財物，而是見善不喜、所有不捨。
財物有多少是一回事，心是不是被「只能進、不能出」牢牢綁住，又是另一回事。佛教我們「當學惠施，勿有貪心」，真正要處理的正是這顆緊抓不放的心。
當心願意分享，看到別人分享也歡喜，人的生命便不再只繞著「我能得到多少」轉，而開始有能力成就別人的善與需要。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛