《增壹阿含經》卷第十（3-3）〈帝釋重述佛說除愛欲法・目犍連還問世尊再聞解脫義〉
《增壹阿含經》卷第十（3-3）〈帝釋重述佛說除愛欲法・目犍連還問世尊再聞解脫義〉
大目犍連以神足震動最勝講堂，使釋提桓因由放逸中生起怖畏，再請他重述如來所說除愛欲之法。帝釋於是憶起自己在佛前所聞：聞法之後不著諸法，了知一切諸法無所有，對苦、樂、不苦不樂都觀其無常、滅盡，不再執取世間之想，由無所著而無恐怖，直至般涅槃、生死已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。大目犍連又向帝釋與毘沙門分別深法，隨即回到舍衛城親問世尊。佛再親自說明諸法空無所有、無常滅盡、不起世間想、無恐怖而般涅槃的解脫次第，使同一除欲之法由帝釋覆述、再由世尊親說而更為明確。
釋提桓因報言。目連。我前至世尊所。頭面禮足。在一面住。是時。我即白世尊曰。云何比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟至無為處。無有患苦。天．人所敬
釋提桓因在大目犍連的詢問下，開始重述自己到世尊前請法的經過。
他說，自己曾前往世尊所在，先以頭面禮佛足，站在一旁，然後請問：比丘應當如何斷除愛欲，使心得到解脫，乃至究竟到達無為之處，沒有患苦，並為天與人所敬。
這次覆述的問題與他親自在佛前所問的核心完全一致，仍是從「斷於愛欲」一直問到究竟無為與無患苦，不只是問暫時調伏欲念的方法。
云何比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟至無為處。無有患苦。天．人所敬
帝釋如今能重新說出自己所問的完整方向，表示經大目犍連攝受其放逸之心後，已重新憶起佛前的請法內容。
爾時。世尊便告我言。於是。拘翼。諸比丘聞法已。都無所著。亦不著色。盡解一切諸法。了無所有。
帝釋覆述世尊對他的回答。佛稱他為「拘翼」，指出比丘聞法之後，應當走向「都無所著」。
「亦不著色」特別指出對色法也不生執取，不把可見、可愛的形色當作一定要取得、永遠能保有之物。
「盡解一切諸法。了無所有」，表示對一切諸法都能徹底了解，知道沒有可供執取的固定實體。
從聞法到無所著，再到不著色、解知諸法無所有，正是斷愛欲的重要根本。
諸比丘聞法已。都無所著。亦不著色。
聞法真正成熟，不只是記住法句，而是所著逐漸減少。特別對色境不再黏著，愛欲才失去重要依處。
盡解一切諸法。了無所有。
能知諸法無所有，就不再把變動之法誤認為真實可得、可守、可永久佔有。愛取因此逐漸失去根基。
以知一切諸法已。若苦．若樂．若不苦不樂。觀了無常。滅盡無餘。亦無斷壞。
既然已知一切諸法無所有，修行者便進一步觀察自己所經驗的各種受。
無論是苦受、樂受，或不苦不樂受，都要如實觀察其無常，知道它們必然變化，不能久住。
「滅盡無餘」指出這些因緣所生之法終將滅去，不會留下可永久執取的實體。
「亦無斷壞」又使這種觀法不落入把諸法理解成固定實有之物突然被毀滅的斷見。諸法本依因緣而生滅，不能以常住實體的方式執取，也不應墮入斷滅的顛倒見。
若苦．若樂．若不苦不樂。觀了無常。
三種受都要觀無常。苦會變，樂會變，看似平穩的不苦不樂也會變。任何一受都不值得執取為永恆依靠。
滅盡無餘。亦無斷壞。
觀滅並非建立一個「原來實有之物被完全毀掉」的見解，而是如實見因緣法生滅，不著常見，也不落斷見。
彼以觀此。已都無所著。已不起世間想。復無恐怖。以無恐怖。便般涅槃。
修行者依這樣的智慧觀察之後，對諸法已無所著。
「已不起世間想」，表示不再依世間執取的方式對境界生起牢固分別，不再把世間可愛、可厭之法抓作究竟依止。
因為無所著，也不起這些世間執取之想，所以「復無恐怖」。心不再因所愛將失、所依將壞而恐懼。
「以無恐怖。便般涅槃」，由離著而離怖，進而趣入涅槃。
已都無所著。已不起世間想。復無恐怖。
無恐怖不是強迫自己勇敢，而是因所著已息。沒有非守不可的境界，失去與變化就不再能以同樣方式逼迫內心。
以無恐怖。便般涅槃。
離愛、離著、離怖，最後指向的是涅槃。佛所說斷欲，不只改善一時情緒，而是通向究竟解脫。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂。釋提桓因。比丘斷欲。心得解脫。乃至究竟無為之處。無有患苦。天．人所敬。
般涅槃的結果，帝釋也完整覆述。
「生死已盡」，生死相續已到盡處；「梵行已立」，清淨行已成就；「所作已辦」，應修應斷之事都已完成；「更不復受有」，不再於生死中受後有；「如實知之」，對自身解脫如實明知。
佛因此說，這就是比丘斷欲而心得解脫，直至究竟無為之處，沒有患苦，為天與人所敬。
帝釋已能把佛所說的因與果重新完整說出，與他剛回天宮時「所聞者即時而忘」的狀態明顯不同。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
斷欲的究竟不是暫時沒有欲念，而是不再由愛取推動後有，直至生死已盡。
比丘斷欲。心得解脫。乃至究竟無為之處。無有患苦。天．人所敬。
帝釋的問題在此得到完整回答：從無所著、觀無常、離世間想與恐怖，直到無為解脫，形成一條清楚的修行次第。
爾時。我聞此語已。便禮世尊足。遶三匝。即退而去。還歸天上
釋提桓因說，當時聽完世尊開示後，便禮佛足，繞佛三匝，然後退去，返回天上。
他不只覆述法義，也把自己聞法後的禮敬與離去經過完整說明。
這與大目犍連最初所見的事實相合：帝釋確實曾在佛前聽聞此法，只是回到天界後一度被眾事與福樂所牽而忘失。
便禮世尊足。遶三匝。即退而去。還歸天上
帝釋以恭敬完成佛前聞法，但恭敬儀式之後仍需要持續憶念。若心回到放逸，深法也可能暫時被忘失。
是時。尊者大目犍連以深法之語。向釋提桓因及向毘沙門具分別之。
帝釋覆述完畢後，大目犍連又以甚深法義，向釋提桓因以及毘沙門天王詳細分別說明。
尊者沒有因帝釋已能覆述佛語就立即離開，而是進一步為兩位天王分別深法，使他們對所聞之義有更完整的理解。
「具分別之」表示不是簡略帶過，而是充分分別法義。
尊者大目犍連以深法之語。向釋提桓因及向毘沙門具分別之。
尊者先使放逸心收攝，再令帝釋憶起佛法，最後進一步分別深義。神通的作用至此完全回歸於教法利益。
爾時。目犍連具說法已。猶如士夫屈伸臂頃。從三十三天沒不現。便來至舍衛城祇樹給孤獨園。至世尊所。頭面禮足。在一面坐
大目犍連把法義完整說明後，以神足離開三十三天。
如同強健之人屈伸手臂那樣迅速，他從天界隱沒，來到舍衛城祇樹給孤獨園。
尊者到世尊所在後，先以頭面禮佛足，再在一旁坐下。
他雖已從帝釋口中聽到佛所說的除欲法，也已為帝釋與毘沙門分別深義，仍然回到世尊前親自請法，不以自己的理解為滿足。
從三十三天沒不現。便來至舍衛城祇樹給孤獨園。至世尊所。頭面禮足。在一面坐
大目犍連神足自在，卻仍回到佛前恭敬請教。神通與智慧並沒有使他生起自滿，反而更顯尊師重法。
爾時。目犍連即於座上白世尊曰。如來前與釋提桓因說除欲之法。唯願世尊當與我說之
大目犍連就在座上向世尊請問：如來曾經為釋提桓因說除欲之法，希望世尊也親自向自己說明。
尊者已經從帝釋聽過一次，卻仍請佛親說。這表示對甚深法義，他不以轉述為足，而要由世尊親口印證。
如來前與釋提桓因說除欲之法。唯願世尊當與我說之
同一法義由帝釋覆述之後，大目犍連仍親問佛陀。這份態度顯出對正法準確性的慎重，也避免只依二手轉述而自作決定。
爾時。世尊告目犍連曰。汝當知之。釋提桓因來至我所。頭面禮足。在一面立。爾時。釋提桓因問我此義。云何。世尊。比丘斷愛欲。心得解脫。
世尊回答大目犍連，先確認釋提桓因確實曾到佛前請問此事。
帝釋來到世尊所在，頭面禮佛足，在一旁站立，然後請問比丘如何斷除愛欲，使心得到解脫。
佛親自重新說明這段因緣，使大目犍連所聞不再只依帝釋轉述，而有世尊親口證實。
云何。世尊。比丘斷愛欲。心得解脫。
問題再次回到修行根本：如何真正斷愛，使心得解脫。所有天宮、神足、震動與問答，最終都服務於這個核心。
爾時。我告釋提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切諸法空無所有。亦無所著。盡解一切諸法了無所有。
世尊親自重說對帝釋的教導。
比丘若能解知一切諸法「空無所有」，就不再對諸法生起執取。
佛又重申「盡解一切諸法了無所有」，使這個觀照不只針對某一個欲境，而遍及一切諸法。
「空無所有」「亦無所著」彼此相應：正因如實知諸法空，所以心不再認定有一個固定實體可永遠抓取。
解知一切諸法空無所有。亦無所著。
知空不是只得到一個觀念，而應表現在「無所著」。若口說空而心仍緊抓不放，所知還沒有真正進入修行。
盡解一切諸法了無所有
佛重申一切諸法都應如此了知，不是只在不喜歡的境界說空，遇到自己所愛就又認為實有可得。
以知一切諸法無常。滅盡無餘。亦無斷壞。
世尊再指出，修行者知道一切諸法無常，必然隨因緣走向滅盡，沒有可永久保有的餘存實體。
但「亦無斷壞」使這個觀法不落入斷滅見。諸法並不是一個永恆實體後來突然斷裂毀壞，而是本來就在因緣生滅中流轉。
因此既不可執常，也不可執斷。
一切諸法無常。滅盡無餘。亦無斷壞。
無常與滅盡使愛取失去永恆依據，「亦無斷壞」又防止修行者把空與滅錯解為虛無斷滅。
彼已觀此。已都無所著。已不起世間想。復無恐怖。已無恐怖。便般涅槃。
修行者如此觀察諸法無常、空、無所有之後，便逐漸達到無所著。
既無所著，也不起世間執取之想，不再把世間境界視為究竟可依靠之處。
「復無恐怖。已無恐怖」連續把無怖說得更加確定：執取既息，因失去、變化、敗壞而來的恐懼也真正止息。
由無所著、無世間想、無恐怖，最後「便般涅槃」。
已都無所著。已不起世間想。復無恐怖。已無恐怖。
無著與無怖相連。心越想把世間某種境界固定為自己的依靠，就越怕它變；真正無著，恐怖才由根處失去力量。
便般涅槃
這一連串觀行最後不是停在較平靜的生活，而是趣入般涅槃，顯示斷愛欲的究竟方向就是解脫生死。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂。釋提桓因。比丘斷欲。心得解脫。
世尊親自把解脫之果重新說明。
「生死已盡」，生死相續已斷；「梵行已立」，清淨修行已圓成；「所作已辦」，應完成的修行已經完成；「更不復受有」，不再受後有；「如實知之」，對此解脫如實明知。
佛最後說，這就是比丘斷欲而心得解脫。
帝釋的覆述與世尊親說雖語句略有差別，核心次第一致：知諸法空無所有、無常滅盡，無所著、不起世間想、無恐怖、般涅槃，直至不受後有。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
佛再次以完整解脫語確認修行結果。斷欲不是換一個較清淨的欲，也不是暫時壓住欲，而是直至不復受有。
比丘斷欲。心得解脫。
帝釋最初所問，在佛親口重說中再一次得到明確回答：斷欲與心得解脫必須由如實知諸法、離著、離怖而成。
爾時。釋提桓因即從坐起。頭面禮我足。便退而去。還歸天上
世尊最後說明，釋提桓因聽聞此法後，從座位起身，頭面禮佛足，然後退去，返回天上。
這與帝釋向大目犍連所覆述的離去經過相應，也印證帝釋確實曾親自在佛前聽聞這一除欲解脫之法。
頭面禮我足。便退而去。還歸天上
帝釋聞法後返回天界，而大目犍連又因他一度忘失所聞而往天界攝受。這也顯示聞法後能否持續憶念，仍需要自己守護。
爾時。大目犍連聞佛所說。歡喜奉行
大目犍連親自聽完世尊重說除欲之法後，心生歡喜，依教奉行。
尊者從觀察帝釋是否真正得法，到親赴三十三天試驗、令其憶起佛語，再回佛前親自求證，最後以歡喜奉行收束。
大目犍連聞佛所說。歡喜奉行
尊者沒有因自己具大神足、能為天王說深法而停止求學，最後仍以聞佛所說、歡喜奉行為歸趣。
《今日修行觀照》
同一個法，帝釋在佛前聽過，大目犍連又請他重說；之後尊者回到佛前，還要親自再問一次。
這使人看見，深法不是「聽過一次」就等於真正掌握。
重要的法，不怕重複聽；真正要怕的是以為自己早就知道，所以不再細聽。
生活中也可以如此練習。聽到「無常」，不要只說自己知道；遇到真正捨不得的東西時，再看一次它是不是無常。聽到「無所著」，不要只理解成一句道理；等到害怕失去時，再看看自己到底抓住了什麼。
每一次境界現前，都是重新驗證所聞佛法的時候。
《慧照心得》
大目犍連這一段行持很值得學習。
他已經聽帝釋完整覆述佛法，也能向帝釋與毘沙門分別深義，但他仍然回到佛前說：「唯願世尊當與我說之。」
真正有智慧的人，不會因自己已能解說，就以為不必再向佛法核對。
佛親口再說之後，法義更加清楚：一切諸法空無所有、無常、滅盡；由此無所著、不起世間想、無恐怖，最後般涅槃。
所以斷愛不是硬把欲壓住，而是把「可得、可守、可永遠依靠」的錯見看破。錯見不破，愛還會換另一個地方繼續抓；真正如實知，所著才能止息。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛