《增壹阿含經》卷第十（3-1）〈帝釋問斷愛欲心得解脫・佛說諸法空無所有至般涅槃〉
《增壹阿含經》卷第十（3-1）〈帝釋問斷愛欲心得解脫・佛說諸法空無所有至般涅槃〉
釋提桓因來到世尊前，請問比丘如何斷除愛欲，使心得到解脫，直至究竟安隱、無有諸患而為天人所敬。世尊以空法開示：若比丘聞此空法，解知無所有，便能如實了知一切諸法；對身所覺知的苦、樂、不苦不樂，都觀察其無常而終歸於空。進一步對不苦不樂之變不起想，由無想而無恐怖，由無恐怖而般涅槃，生死已盡、梵行已立、所作已辦，更不復受有。佛因此明確指出，這就是斷愛欲而心得解脫，直到究竟安隱之處的道路。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。釋提桓因至世尊所。到已。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。云何比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟安隱之處。無有諸患。天．人所敬
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。佛當時住在舍衛國祇樹給孤獨園。
釋提桓因來到世尊所在，先以頭面禮佛足，然後站在一旁，恭敬向佛請問修行解脫之義。
他的問題不是只問如何暫時壓伏欲念，而是直接問到究竟：比丘要如何斷除愛欲，使心得到解脫，直到究竟安隱之處，不再有種種患苦，並為天與人所敬重。
從「斷於愛欲」到「心得解脫」，再到「究竟安隱之處」，問的是一條由斷欲直至解脫的完整道路。
云何比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟安隱之處。無有諸患。天．人所敬
釋提桓因所問的核心，是愛欲如何真正斷除，而不只是壓伏。真正斷愛之後，心得解脫，進一步到沒有患苦的究竟安隱之處。
爾時。世尊告釋提桓因曰。於是。拘翼。若是比丘聞此空法解無所有。則得解了一切諸法。如實知之。
世尊稱釋提桓因為「拘翼」，開始回答他的問題。
佛先指出，比丘若能聞此空法，了解「無所有」，便能進一步解了一切諸法，對諸法如實了知。
「聞此空法」是入門；「解無所有」不是停在語言理解，而是對諸法沒有可執取實體之義生起明解；由此才能「解了一切諸法」，不再以顛倒見把諸法當成可永久執取之物。
「如實知之」把重點落在真實知見，不依愛取增減，也不依自己的希望改變諸法實相。
聞此空法解無所有。則得解了一切諸法。如實知之。
斷愛欲不能只靠壓抑欲心，而要從知見上鬆除執取根本。當諸法被如實看見，不再被認作真實可得、永恆可守，愛著才有可能失去所依。
身所覺知苦樂之法。若不苦不樂之法。即於此身觀悉無常。皆歸於空。
世尊接著把觀察落到身所覺知的受。
身所經驗的，有苦受，也有樂受；還有既非苦、也非樂的不苦不樂受。佛沒有只教觀察痛苦，也沒有只針對快樂，而是把苦、樂、不苦不樂三種感受全部納入觀照。
面對這些受，要在當下此身觀察它們「悉無常」：無論苦、樂或不苦不樂，都不是固定不變，都會隨因緣而變化。
既然無常，就「皆歸於空」，不能把任何一種受抓取為永恆的我、我所，或可長久保持的實體。
身所覺知苦樂之法。若不苦不樂之法。
身心經驗不離各種感受。苦受容易令人抗拒，樂受容易令人貪著，不苦不樂受則容易被忽略；佛卻要三者都被如實覺知。
即於此身觀悉無常。皆歸於空。
觀察重點不是理論上說一切無常，而是在自己當下身心所受之處，看見每一受都在變化。能如此觀，愛著便無法再把某種感受當成永久可守。
彼已觀此不苦不樂之變。亦不起想。以無有想。則無恐怖。以無恐怖。則般涅槃。
佛進一步特別說到「不苦不樂之變」。修行者已觀察到不苦不樂之受也會變化，便不再對這種感受生起執取之想。
「亦不起想」不是說從此毫無知覺，而是對所觀之變不再另起顛倒執取。
「以無有想，則無恐怖」，當心不再以執取之想抓住所緣，也就不會因所愛將失、所依將變而生恐懼。
「以無恐怖，則般涅槃」，沒有因執取而生的恐怖，便能走向般涅槃。
彼已觀此不苦不樂之變。亦不起想。
連看似平穩、不苦不樂的受也會變，所以不能把「平靜」本身抓成永恆。若對任何受都不起執取之想，心才真正開始離開愛取。
以無有想。則無恐怖。以無恐怖。則般涅槃。
恐怖與執取有密切關係。所抓取的東西一旦可能改變、失去，心就恐懼；執取止息，恐怖也失去依處，進而趣向涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
世尊接著說明般涅槃所成就的解脫狀態。
「生死已盡」，表示生死流轉已到盡處；「梵行已立」，表示清淨梵行已經成就；「所作已辦」，表示應修、應斷之事已完成。
「更不復受有」，表示不再受後有，不再隨業於生死中受生；「如實知之」，則是對這一解脫事實明白了知，不是猜想，也不是自我安慰。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
這不是暫時欲念不起，而是整個生死因緣已盡。愛欲真正斷除的究竟結果，是不再受後有。
是謂。釋提桓因。比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟安隱之處。無有災患。天．人所敬
世尊最後把整個回答重新收回釋提桓因最初所問。
比丘由聞空法、解無所有、如實知一切諸法，再於苦、樂、不苦不樂之受中觀無常、歸空，不再起執取之想，因而無恐怖，乃至般涅槃、生死已盡。
這就是佛所說「斷於愛欲，心得解脫」；並且直到究竟安隱之處，沒有災患，為天與人所敬。
比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟安隱之處。無有災患。天．人所敬
佛的回答與帝釋的提問完整相應。斷愛並非孤立的一個動作，而是由正見諸法、觀受無常、離想離怖，直到般涅槃的完整修行結果。
爾時。釋提桓因禮世尊足已。繞三匝而退
釋提桓因聽聞世尊完整開示後，以頭面禮敬佛足，表示對佛及所聞之法的恭敬。
他又繞佛三匝，之後才退去。從來到佛前請問，到聞法後禮足繞行離去，整個請法因緣完整具足。
禮世尊足已。繞三匝而退
帝釋以恭敬來問，也以恭敬離去。聞得深法後，不以輕慢心離開，而以禮足、繞佛表達對如來教法的尊重。
《今日修行觀照》
愛欲之所以難斷，往往不是因外境本身有多強，而是心認定某種感受一定要得到、一定不能失去。
樂受出現時，想留住；苦受出現時，想趕快排除；不苦不樂時，又容易忽略它仍然在變。佛卻教我們三種受都看成無常。
能看見「這個感受也會變」，就不必立刻把它當成命令。
今天感到快樂，不必急著抓；今天感到痛苦，也不必認定永遠如此；今天平淡無事，也不要把平穩當成不會改變。
每一次如此觀察，都是在削弱「非要如此不可」的執取。
《慧照心得》
帝釋問的是「怎樣斷愛欲」，佛卻沒有先教一個壓欲的方法，而是從「空」「無所有」「如實知」開始。
這很深。因為愛之所以緊，是先把所愛看得太實：覺得它真能屬於我、真能長久、真能給我安穩。
若不先看破「可得、可守、可久」的錯覺，只靠忍住欲念，愛根仍然在。
佛又把觀照落到苦、樂、不苦不樂三種受。也就是說，解脫不是離開生活另外找到一個地方，而是在自己每天正在經驗的受裡，看清無常與空。
從不起執取之想，到無恐怖，再到般涅槃，因果很清楚。心會怕，往往因為心在抓；真正放下執取，恐怖才會失去根。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛