《增壹阿含經》卷第十（2）〈學道不近著欲苦惱二事・捨二事行賢聖八品道至涅槃〉
《增壹阿含經》卷第十（2）〈學道不近著欲苦惱二事・捨二事行賢聖八品道至涅槃〉
世尊住在波羅奈國仙人鹿苑時，告訴諸比丘，學道之人有兩種事情不應親近：一是著於欲與樂，這是下卑凡賤之法；一是落在種種苦惱之中。捨離這兩種方向後，佛親自證得一條至要之道，使眼生、智生、心意休息，得諸神通、成沙門果，直到涅槃。這條道路就是賢聖八品道：等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定。世尊因此教諸比丘捨離二事，修習這條通向正覺與涅槃的道路。
聞如是 一時。佛在波羅奈國仙人鹿苑中 爾時。世尊告諸比丘。有此二事。學道者不應親近。云何為二事。所謂著欲及樂之法。此是下卑凡賤之法。又此諸苦眾惱百端。是謂二事學道者不應親近。
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。佛當時住在波羅奈國仙人鹿苑中。
世尊告訴諸比丘，學道之人有兩種事情不應親近。佛先問「云何為二事」，隨即逐一指出。
第一是「著欲及樂之法」。心若執著於欲境以及由欲境所得之樂，就會被世間享受牽引。佛直接說這是「下卑凡賤之法」，不是趣向出離與解脫的道路。
第二是「諸苦眾惱百端」。種種苦與眾多惱迫，百般逼身逼心，也不是學道者應當親近的方向。
佛最後把這兩者重新說定：「是謂二事學道者不應親近。」學道不能一面被欲樂束縛，也不能把自己安置在種種苦惱之中。
有此二事。學道者不應親近。
佛不是只說少接近，而是明確指出「不應親近」。修道者若讓心長久依附這兩種方向，就難以走向真正安穩。
所謂著欲及樂之法。此是下卑凡賤之法。
欲與樂本身最需要警覺之處，在於「著」。一旦心被可愛境界黏住，便容易把修道目標換成追求感官與世間享受。
又此諸苦眾惱百端。
另一方面，種種苦惱百端也不是修道目的。佛所示的道路不是落在一端享樂、一端苦惱，而是捨離兩者，另有能使眼智生起、心意休息的至要之道。
如是。捨此二事已。我自有至要之道得成正覺。眼生．智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃
世尊接著明白指出：捨離上述兩種事情之後，並不是什麼都不做，而是另有一條「至要之道」。
佛正是依這條道路成就正覺。「得成正覺」表示此道能通向佛所證的覺悟；「眼生」表示能生起見法之眼；「智生」表示智慧生起；「意得休息」表示心意由煩惱擾動中得到寂靜安息。
「得諸神通」說明修道所得的殊勝能力；「成沙門果」表示成就沙門修行之果；「至於涅槃」則把這條道路的究竟方向說明白——不是停在人天福樂或暫時安定，而是直至涅槃。
我自有至要之道得成正覺。
佛不是只教人捨離不應親近之事，也親自指出自己所行、所證的正道。修行因此有清楚的方向，不只是消極避開兩端。
眼生．智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃
這些次第把正道所得利益逐項列出：見法之眼生起、智慧生起、心得安息、得神通、成沙門果，最後趣向涅槃。每一項都顯示這條道路是向覺悟與解脫而行。
云何為至要之道得成正覺。眼生．智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。所謂此賢聖八品道是。所謂等見．等治．等語．等業．等命．等方便．等念．等定。
世尊再次提出問題：究竟什麼是那條能成正覺、使眼生智生、令意休息、得諸神通、成沙門果而至涅槃的至要之道？
佛隨即回答，就是「賢聖八品道」。並且一項一項列出八種修行。
「等見」是正確的見解，使人對所行之道有如實理解，不以顛倒知見帶領生命。
「等治」是正確調治自己的心與意向，使內在所趨不隨貪瞋邪念而轉。
「等語」是使語言離開不正之行，以合於正法的方式說話。
「等業」是使身所造作與正法相應，不以惡行傷害自己與他人。
「等命」是使生活與維持生命的方式合於正道，不以不正的方法求取資生。
「等方便」是依正確方向精勤用功，使應斷者斷、應修者修，不放逸退失。
「等念」是令念住於正法，不任心隨忘失與染境漂流。
「等定」是使心正確安住、專一，不被散亂所牽。
八者合起來，就是佛所說的賢聖八品道。
所謂此賢聖八品道是。
佛把「至要之道」明確指向八品道。從離開兩種不應親近之事，到真正走向正覺與涅槃，中間不是空白，而是有具體可修的八項道路。
等見．等治．等語．等業．等命．等方便．等念．等定。
八品道由見地、內心趨向、語言、行為、生活方式、精進、正念與定，完整涵蓋修行生活。解脫不是只修其中一項，而是整個身口意與生活方向逐漸歸入正道。
此名至要之道。今我得成正覺。眼生．智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。如是。諸比丘。當學捨上二事。習於至要之道。如是。諸比丘。當作是學
世尊再次確認，這八品道正是「至要之道」。佛依此道成就正覺，使法眼與智慧生起，心意得到休息，成就諸神通與沙門果，直到涅槃。
這些成果再次重說，不是多餘，而是在列出八品道之後，再把修道與結果明確連接起來：八品道並非抽象德目，而是佛親自證成正覺、趣至涅槃之道。
因此佛直接教諸比丘：「當學捨上二事。」先離開不應親近的兩種方向，再「習於至要之道」，實際修習賢聖八品道。
最後「如是。諸比丘。當作是學」，把整個教法落實成修學要求。知道二事不應親近還不夠，知道八品道名稱也不夠，必須真正依此而學。
當學捨上二事。習於至要之道。
「捨」與「習」兩面都不可少。該離開的若不離開，正道難以建立；只離開錯誤而不修正道，也不能走向涅槃。
如是。諸比丘。當作是學
佛將法義落到實際學習。賢聖八品道不是只供理解，而是要在日常見解、言語、行為、生活與心念中逐項修起。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞世尊所說之後，心生歡喜，依教奉行。
這個「奉行」與佛先前所說「當作是學」彼此相應。聽聞正道之後，不停在知其名稱，而是願意真正捨離不應親近的二事，修習賢聖八品道。
歡喜奉行
真正的聞法之喜，最後要落實在奉行。若只記得八品名稱，而身口意仍完全不改，尚未完成佛所說的「當作是學」。
羅云．迦葉．龍 二難．大愛道 誹謗．非梵法 二事最在後
這四句攝頌依次標舉相關經義名稱，使所說法能被憶持。
「羅云．迦葉．龍」，列出羅云、迦葉與龍等內容作為憶念標誌。
「二難．大愛道」，標舉與難陀相關的法義，以及大愛道所問禮敬如來之法。
「誹謗．非梵法」，標舉將非法說成法、法說成非法的誹謗之義，以及與梵行相違之法。
「二事最在後」，指出二事之教置於其後，也就是世尊在此所說學道者不應親近的兩種事情，以及捨離後所修的至要之道。
羅云．迦葉．龍 二難．大愛道 誹謗．非梵法 二事最在後
攝頌以精簡名稱幫助受持者憶念相關教說。每一名稱都不是單純文字排列，而是對相應法義的索引，使所聞不易散失。
《今日修行觀照》
人很容易在兩種方向裡擺動：一種是不斷追求舒服、滿足、享受；另一種是把修行理解成必須讓自己一直受苦。
佛在這裡沒有叫弟子選其中一邊，而是說：兩者都不應親近，另有一條「至要之道」。
這條道很實際。它會落到我們怎麼看事情、怎麼起心、怎麼說話、怎麼做事、怎麼生活、怎麼努力、怎麼保持正念、怎麼令心安定。
修行不是把自己逼到一端，而是讓整個生活逐漸走入正道。
可以觀察自己今天最偏的是哪一處：見解是否常被情緒帶走？說話是否傷人？生活方式是否與所學相違？念頭是否散亂？找到一處，就從一處修正。
《慧照心得》
這一經最清楚的地方，是佛不只說「不要做什麼」，還告訴弟子「應該走哪一條路」。
離欲著不是把自己丟進苦惱，離苦惱也不是回頭追逐欲樂。真正的道路，是賢聖八品道。
修行若只有禁止，很容易變成壓抑；若只有求舒服，又容易落回欲著。佛給的是一條能生眼、生智、令心得休息而至涅槃的正道。
八品道也使人無法只在某一個地方自我滿足。不是懂一些道理就夠，也不是只守外在行為就夠。見解、心念、言語、身業、生活、精進、正念與定，都要逐漸相應。
佛兩度說「眼生．智生。意得休息」，更讓人看見正道的果效：不是越修越混亂，而是越走越明白；不是越修越被煩惱逼迫，而是心得休息，最後趣向涅槃。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛