《增壹阿含經》卷第十（1）〈梵天勸請如來開法門・眾生根熟聞法得見法眼〉
《增壹阿含經》卷第十（1）〈梵天勸請如來開法門・眾生根熟聞法得見法眼〉
世尊成道未久，觀察自己所證之法甚深難知，非思量分別所能容易通達；若向眾生說法，而眾生不能信受奉行，不但徒勞，也有所損，因此一度生起默然而不說法之念。梵天遙知佛心，立即從梵天來到世尊前，懇請如來開演法門。他以蓮華出水為喻，說明眾生根器不同，有的尚未成熟，有的已漸成熟，有的已能出離染著；若此時不聞正法，可能就在生老病死逼迫中失去法眼。世尊因慈愍眾生，也知梵天所念，遂說偈表示將開法門，使有信之人得聞深法。
聞如是 一時。佛在摩竭國道場樹下 爾時。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法難曉難了。難可覺知。不可思惟。休息微妙。智者所覺知。能分別義理。習之不厭。即得歡喜。設吾與人說妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其勞。則有所損。我今宜可默然。何須說法
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。當時佛住在摩竭國道場樹下，成道不久。
世尊觀察自己所證之法，知道此法極為甚深，不容易明白，也不容易徹底了解；不是一般分別思量便能覺知，也不是依世間思惟所能測度。
「休息微妙」顯示此法寂靜而微妙，遠離擾動；真正有智慧的人才能覺知，也能分別其中義理。若能依此法修習，心不會厭倦，反而能生歡喜。
佛又想到，如果把這樣深妙的法說給眾生，而眾生不能相信接受，也不願依教奉行，說法便只是徒然勞苦，反而有所損失。因此世尊一度認為，與其說法而無人受持，不如默然，何必開口宣說。
我今甚深之法難曉難了。難可覺知。不可思惟。休息微妙。智者所覺知。
佛所證之法之所以難知，不是因為故意隱晦，而是它超越一般眾生慣常的欲染、執取與分別。只有智慧成熟，才可能真正通達。
設吾與人說妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其勞。則有所損。我今宜可默然。何須說法
世尊所考量的不是自己是否願意說，而是眾生是否有能力信受奉行。法再深妙，若聽者完全不受持，也不能形成真正利益。
爾時。梵天在梵天上。遙知如來所念。猶如士夫屈伸臂頃。從梵天上沒不現。來至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時。梵天白世尊曰。此閻浮提必當壞敗。三界喪目。如來．至真．等正覺出現於世。應演法寶。然今復不暢演法味。唯願如來普為眾生廣說深法。
梵天在梵天上遙知世尊心中所念，知道佛正考慮默然而不說法。
他立即以極快速度來到佛前，如同強健之人屈臂、伸臂那麼短暫，從梵天隱沒，出現在世尊所在之處。
梵天到達後，頭面禮佛足，站在一旁，隨即向佛懇請說法。
他說，如果如來不開演正法，閻浮提必將壞敗，三界猶如失去眼目。因為如來、至真、等正覺既已出現世間，本應開演法寶，使眾生得聞法味；如今若不暢演，眾生便失去極重要的依止。
因此梵天懇請世尊，普遍為眾生廣說甚深之法。
此閻浮提必當壞敗。三界喪目。
梵天把佛不說法的結果說得極重：若如來雖已成道卻不開示，眾生便如失去眼目，無法由正法看清生死與出離之道。
如來．至真．等正覺出現於世。應演法寶。
佛出世最重要的意義之一，就是把自己所證之法開示眾生，使眾生有機會由聞法而修行，不再只隨生死流轉。
又此眾生根原易度。若不聞者。永失法眼。此應為法之遺子。猶如優缽蓮華．拘牟頭華．分陀利華。雖出於地。未出水上。亦未開敷。是時。彼華漸漸欲生。故未出水。或時此華以出水上。或時此華不為水所著。
梵天又說，世間眾生之中，有一些根器已經接近成熟，並不是完全不能教化。如果這些眾生因為沒有聽聞正法而錯失因緣，便會永遠失去開法眼的機會。
「此應為法之遺子」表示這些眾生本有可能承受佛法、成為正法所攝受之人，只是尚需佛開演法門。
梵天於是以三種蓮華作譬喻：優缽蓮華、拘牟頭華、分陀利華。
有些蓮華雖已從泥土中生出，卻還沒有伸出水面，也還沒有開花。字面上是花已生長，只是仍在水中，尚未完全成熟；對應眾生，就是善根已有，只是根器仍需時間與法緣成熟。
又有一些花正在漸漸生長，尚未出水。這表示眾生雖未能立即通達正法，卻已處於可以漸次受教的狀態。
也有一些蓮華已經出到水面，表示有些眾生根器更加成熟，已能較快接受正法。
還有一些蓮華已不被水所沾著，表示根器成熟更深，已具有遠離染著的能力。
若不聞者。永失法眼。
對根器已近成熟的眾生而言，能否遇到正法非常關鍵。若正好具備受法條件，卻因無人開示而錯過，便可能失去重要的見法因緣。
猶如優缽蓮華．拘牟頭華．分陀利華。雖出於地。未出水上。亦未開敷。
字面上，蓮華雖已由地而生，仍未越出水面，也還沒有開放。對應法義，就是眾生已有善根，但智慧尚未完全開展，需要正法滋養與引導。
彼華漸漸欲生。故未出水。
花正在生長，雖未出水，並不表示永遠不能出水。眾生根器亦然，有些不是不能度，而是需要因緣漸熟。
或時此華以出水上。或時此華不為水所著。
有的花已經出水，有的甚至不再被水沾染。這顯示眾生根機有深淺差別：有些尚待成熟，有些已能聞法理解，有些更具有遠離染污的條件。
此眾生類亦復如是。為生．老．病．死所見逼促。諸根應熟。然不聞法而便喪者。不亦苦哉。今正是時。唯願世尊當為說法
梵天明確說明，眾生就如那些不同成熟程度的蓮華。
眾生都受到生、老、病、死逼迫，沒有誰能永久逃開這四種苦。就在這些苦迫之中，有些眾生的諸根已經接近成熟，正可以接受正法。
若這些人明明已有聞法條件，卻因沒有正法可聞而就在生死中命終，實在極為可惜，也十分苦惱。
因此梵天說「今正是時」，現在正是應當開示正法的時機，再次懇請世尊為眾生說法。
為生．老．病．死所見逼促。諸根應熟。然不聞法而便喪者。不亦苦哉。
眾生之所以需要佛法，不是只為增加知識，而是因為生老病死正在逼迫。根器若已成熟卻未聞法，便可能在尚未得見出離之道時生命已盡。
今正是時。唯願世尊當為說法
梵天所請的核心，不只是「請佛說」，而是指出眾生與時機都已成熟。正因有人能受法，所以此時正應開法門。
爾時。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切眾生故。說此偈曰 梵天今來勸 如來開法門 聞者得篤信 分別深法要 猶在高山頂 普觀眾生類 我今有此法 昇堂現法眼
世尊知道梵天心中所念，又因慈愍一切眾生，因此以偈作答。
「梵天今來勸，如來開法門」，佛明白指出梵天此次前來，就是勸請如來開啟法門，向眾生宣說所證之法。
「聞者得篤信，分別深法要」，眾生之中確實有人聞法之後能生起深厚信心，也有能力分別甚深法義。這正回應世尊先前所慮：並不是所有人都會不信、不行。
「猶在高山頂，普觀眾生類」，如來如站在高山頂上普遍觀察眾生，能清楚看見眾生根器差別，不會因一部分人難以受教，就忽略另一部分已能受法的人。
「我今有此法，昇堂現法眼」，佛如今已有所證之法，將把法門開顯，使眾生得以現起法眼、見到正法方向。
聞者得篤信 分別深法要
世間並非沒有人能懂正法。有些眾生聞法能生堅固信心，也能分辨深法之要，因此說法不是徒勞。
猶在高山頂 普觀眾生類
站在高處可以廣見遠近，如來以智慧普觀眾生，也能看見各種不同根器。佛說法不是不辨根機地一概而說，而是由普觀眾生而起教化。
我今有此法 昇堂現法眼
佛既已證得此法，便將使法門顯現，使眾生由聞法而得見正法。這表示世尊先前默然之念已轉向開法教化。
爾時。梵天便作是念。如來必為眾生說深妙法。歡喜踊躍。不能自勝。頭面禮足已。即還天上 爾時。梵天聞佛所說。歡喜奉行
梵天聽完世尊的偈頌，便知道如來必定會為眾生宣說甚深微妙之法，因此生起極大歡喜，歡喜踊躍到不能自勝。
他以頭面禮佛足後，返回天上。
最後再次說明，梵天聽聞佛所說後，心生歡喜，依教奉行。勸請說法之事至此成就，眾生由此將有聞法、見法與修行的因緣。
如來必為眾生說深妙法。歡喜踊躍。不能自勝。
梵天真正歡喜的，不是自己勸請成功，而是眾生終於將有機會聽聞深妙之法，不致因無法可聞而失去法眼。
梵天聞佛所說。歡喜奉行
梵天以勸請開始，以歡喜奉行收束。他不只希望佛說法，也以恭敬心接受佛所說，完成請法與聞法的因緣。
《今日修行觀照》
很多時候，人會因為「別人未必聽得懂」「說了也不一定接受」，就不願再分享正法；也可能因自己一時聽不懂，就覺得這個法與自己無緣。
梵天以蓮華譬喻眾生根器，正好提醒我們：有人還在水下，有人正在接近水面，有人已經出水，有人已不被水所著。每個人的成熟時間不同。
現在聽不懂，不等於永遠聽不懂；現在尚未轉變，也不等於沒有成熟的一天。
更重要的是，生命正在生老病死中向前。能遇到法、能聽到法、還能有心思惟與實踐，本身就是非常難得的因緣。
《慧照心得》
這一經使人看見，佛法能在人間開演，是極深的慈悲因緣。
世尊不是不知道法，而是所證太深，知道眾生未必能懂、未必肯信、未必願行。因此一度生起默然之念。
梵天所看見的卻是另一面：並不是所有眾生都一樣。有人還沉在水中，有人已接近水面，有人已經出水。若因難度者存在，就連可度者也不說法，那些根已成熟的人便可能在生老病死中錯失法眼。
正法之所以珍貴，不只是因為法深，而是生命無常，能在還來得及的時候聽見正法，更難得。
世尊最後說「聞者得篤信，分別深法要」，也讓修學者知道：佛既然願意開法門，弟子就應珍惜自己的聞法因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛