《增壹阿含經》卷第九（7-1）〈難陀欲捨梵行還俗・佛示婬欲飲酒無厭當修清淨行〉
《增壹阿含經》卷第九（7-1）〈難陀欲捨梵行還俗・佛示婬欲飲酒無厭當修清淨行〉
尊者難陀雖已出家，欲心卻熾盛到難以自制，甚至想脫去法衣、恢復在家生活。世尊得知後召難陀前來，先讓他親口說明不樂梵行的原因，再提醒他本是以堅固信心出家學道，不應捨清淨行而返回染污之法。佛進一步指出，婬欲與飲酒都是令人沒有厭足的法，若一再習近，終究難以滿足，也不能因此得到無為之處；因此勸難陀捨離此二法，善修梵行，趣向道果。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。尊者難陀不堪行梵行。欲脫法衣。習白衣行 爾時。眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘白世尊曰。難陀比丘不堪行梵行。欲脫法服。習居家行
「聞如是」表明此法依所聞而傳持；佛當時住在舍衛國祇樹給孤獨園。
尊者難陀此時已不能安住於梵行，生起脫去法衣的念頭，想重新學習白衣在家的生活。「不堪行梵行」直接說明他的出家清淨行正在面臨重大動搖；「欲脫法衣」則表示這份動搖已不只停在一時念頭，而朝離開出家身分發展。
眾多比丘知道此事後，一同前往世尊所在，頭面禮佛足，在一旁坐下，將難陀的情況如實稟告：難陀不能安住梵行，想脫去法服，回到居家生活。
尊者難陀不堪行梵行。欲脫法衣。習白衣行
難陀所面對的已不是外在衣著是否華美，而是出家根本方向本身受到欲心動搖。他想脫去法衣、恢復白衣生活，表示染著已牽動到是否繼續梵行的抉擇。
爾時。世尊告一比丘。汝往至難陀所。云。如來喚卿 對曰。如是。世尊 時。彼比丘受世尊教。即從坐起。禮世尊足。便退而去。至彼難陀比丘所云。世尊喚難陀 對曰。如是
世尊聽聞難陀的情況後，便吩咐一位比丘前往難陀所在，告訴他如來召見。
這位比丘回答「如是。世尊」，接受佛的教令，從座位起身，禮佛足後離去。他來到難陀所在，將世尊召喚之意直接傳達給難陀。
難陀回答「如是」，表示接受召見。從世尊立即遣人到難陀依教前來，可以看出佛並沒有任由他在強烈欲心中自行流轉，而是在其即將捨離梵行之時加以教導。
汝往至難陀所。云。如來喚卿
難陀的修行已到了將要離開梵行的關口，世尊立即召見。煩惱深重時，及時親近佛與正法，比獨自順著欲念作決定更為重要。
爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐 是時。世尊告難陀曰。云何。難陀。不樂修梵行。欲脫法衣。修白衣行乎 難陀對曰。如是。世尊
難陀隨著傳話的比丘來到世尊所在，頭面禮佛足後，在一旁坐下。
世尊直接向難陀確認：「你是不樂修梵行，想脫去法衣，改行白衣生活嗎？」佛沒有替難陀判定，而是讓他本人回答自己的真實狀況。
難陀明確回答：「如是。世尊。」也就是承認自己確實不樂於繼續梵行，並有還俗之意。
不樂修梵行。欲脫法衣。修白衣行乎
世尊把難陀當下的問題說得十分清楚：一是不樂梵行，二是想脫法衣，三是想重新過白衣生活。修行上的動搖已從內心不樂，進一步牽動外在身分與生活方向。
世尊告曰。何以故。難陀 難陀對曰。欲心熾然。不能自禁
世尊接著問難陀，為什麼會不樂梵行、想返回白衣生活。
難陀沒有以其他理由掩飾，直接回答：「欲心熾然。不能自禁。」他的欲念正非常強烈，如火熾盛，已經到了自己難以制止的程度。
這是原文對難陀當時內心狀況的明確說明，因此可以依此判斷：他之所以想捨梵行，不是因生活困苦、身體疾病或其他原因，而是欲心熾盛、難以自制。
欲心熾然。不能自禁
欲念一旦熾盛，就不再只是心中輕微的喜好，而可能逼迫人改變原先的戒行與志向。難陀已親口承認，這股欲心強到自己難以控制。
世尊告曰。云何。難陀。汝非族姓子出家學道乎 難陀對曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家學道
世尊沒有立即只談欲心，而先問難陀：你難道不是族姓子出家學道嗎？這是把難陀帶回自己最初離家修行的因緣。
難陀回答，自己確實是族姓子，而且是「以信牢固出家學道」。也就是說，他最初出家並不是被迫，而是由堅固信心發起，願意捨俗修道。
如今欲心熾盛是真實的，但當初堅固信心出家也同樣是真實的。世尊使他重新面對自己原先所作的選擇，不讓眼前一念欲火把整個出家初心遮蔽。
我是族姓子。以信牢固出家學道
難陀親自確認自己的出家根本是「信牢固」。因此後續要處理的，不是證明他從來沒有欲，而是在欲心強烈時，是否仍能回到最初信心所選擇的道路。
世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以捨家學道修清淨行。云何捨於正法欲習穢污。難陀當知。有二法無厭足。若有人習此法者終無厭足。云何為二法。所謂婬欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法。終無厭足。
世尊明確告訴難陀：你既是族姓子，已經捨家學道、修清淨行，如今再想捨棄正法而回去習近染污之行，並不適宜。
「捨家學道」是難陀已作出的選擇，「修清淨行」是出家後應走的方向；若因欲心熾盛，反而「捨於正法欲習穢污」，便把原來離染的方向重新轉回染著。
佛隨即告訴難陀，有兩種法令人沒有厭足，只要反覆習近，終究不會自然滿足。是哪兩種？就是婬欲與飲酒。
佛第一次明說「有二法無厭足」，列出婬欲、飲酒；隨後又再次說，若有人習此二法，「終無厭足」。重說正是要讓難陀知道：不能期待靠更多欲樂使欲心自行滿足。
以捨家學道修清淨行。云何捨於正法欲習穢污。
難陀已經由捨家走向清淨行，如今若為欲心而還俗，方向便由離染轉回習染。佛要求他看的不是眼前欲樂是否可愛，而是這一步究竟使自己走向清淨，還是離開正法。
有二法無厭足。若有人習此法者終無厭足。云何為二法。所謂婬欲及飲酒。
佛直接指出婬欲與飲酒具有「無厭足」的特性。反覆習近不會令欲望從根本止息，反而可能使追求持續增長。
若有人習此二法。終無厭足。
「終無厭足」再次把結果說定。想以滿足欲望的方式結束欲望，本身就走錯方向；習得愈多，不代表從此不再需要，反而仍然沒有盡頭。
緣此行果。亦不能得無為之處。是故。難陀。當念捨此二法。後必成無漏之報。汝今。難陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之
世尊進一步說明，若依婬欲與飲酒而行，由這些行業所得的結果，不能使人得到無為之處。也就是說，順著這兩種無厭足之法而行，方向並不通往涅槃解脫。
因此佛明確教難陀，應當念念捨離這兩種法。捨離染污之行，才有可能成就無漏之報。
佛又勉勵難陀：「善修梵行。趣道之果。靡不由之。」要真正修好梵行，趣向道果；修道所得的成就，不能離開這種清淨梵行。
緣此行果。亦不能得無為之處。
佛不是只說婬欲、飲酒會帶來世間問題，而是直接從修道結果判斷：依這種行而走，不能到達無為。對一個已出家求道的人而言，這正是根本方向上的問題。
當念捨此二法。後必成無漏之報。
知道欲無厭足之後，不是只停在理解，而要實際捨離。佛把「捨此二法」與「無漏之報」相連，使難陀知道離染才是與出家目的相應的道路。
善修梵行。趣道之果。靡不由之
梵行不是出家身份之外的附加要求，而是趣向道果的重要實踐。既然難陀所求的是學道，就必須重新把心安住於清淨行。
爾時。世尊便說此偈 蓋屋不密 天雨則漏 人不惟行 漏婬怒癡 蓋屋善密 天雨不漏 人能惟行 無婬怒癡
世尊再以房屋能否遮雨作譬喻。
「蓋屋不密，天雨則漏」，屋頂若沒有覆蓋嚴密，下雨時雨水自然滲漏進來。字面上先說房屋若有縫隙，就無法抵擋雨水。
「人不惟行，漏婬怒癡」，對應到修行，一個人若不善加思惟、不實際修行，內心沒有得到守護，婬欲、瞋怒與愚癡便會漏入、增長，使心受到染污。
「蓋屋善密，天雨不漏」，若屋頂修治得完整嚴密，即使下雨，雨水也不能漏入。
「人能惟行，無婬怒癡」，人若能依正法思惟修行，使心得到善護，便能走向沒有婬欲、瞋怒、愚癡的清淨。
這個譬喻由外在屋頂與雨水，對應內心修行與三毒。重點不是只把外境隔絕，而是把自己的修行做好，使煩惱無由侵入、增長。
蓋屋不密 天雨則漏 人不惟行 漏婬怒癡
房屋有漏，雨水便進；修行有缺，婬、怒、癡也容易乘隙而入。難陀眼前正受婬欲逼迫，佛以此讓他看見，欲心熾盛更需要修治自身，而不是順著漏洞向外追逐。
蓋屋善密 天雨不漏 人能惟行 無婬怒癡
屋頂善密不是要求天永遠不下雨，而是即使雨來也不能漏入；同樣，修行不是要求世間永遠沒有可欲、可瞋之境，而是使自己的心經由思惟與修持，不再任婬怒癡侵入支配。
《今日修行觀照》
欲心生起時，人很容易相信一件事：只要再得到一次、再滿足一次，這股欲就會停止。
佛對難陀說的卻正好相反——「終無厭足」。
一再靠滿足來處理欲，就像口渴卻喝鹹水，當下似乎得到一些刺激，之後仍會再想要更多。真正需要觀察的是：每一次順從之後，欲到底是變淡，還是下一次更容易生起？
若一件事愈做愈想做，愈得到愈覺得不夠，就不能再把「滿足它」當成止欲的方法。
佛用漏屋作喻也很實際。問題不在外面永遠不要下雨，而在屋頂要修好。生活中不可能沒有欲境，但可以修戒、修念、修觀，使欲境現前時，心不一定非跟著走。
《慧照心得》
難陀說得很坦白：「欲心熾然。不能自禁。」這正是很多修行真正困難的地方。不是不知道清淨好，也不是不知道自己已經選擇修道，而是欲來的時候，眼前的力量似乎比初心更強。
佛沒有只叫他忍耐，而先指出一個根本事實：婬欲與飲酒，習之終無厭足。
欲最會欺騙人的地方，就是讓人以為「再一次就夠了」；佛卻明白指出，順著它走，終究沒有滿足的一天。
所以難陀真正要救的，不是一時沒有得到欲樂的不舒服，而是不能讓一念欲火把「以信牢固出家學道」整條道路燒掉。
漏屋要修，不是怪天降雨；心被婬怒癡侵入，也應回頭修自己的行持。戒若守得住，念若提得起，正法若常在心中，才有可能由「不能自禁」一步一步走向清淨。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛