《增壹阿含經》卷第八（8）〈五盛陰因愛而生，賢聖八品道趣涅槃・世典得法眼淨命終，諸釋起鋀婆供養槃特〉
《增壹阿含經》卷第八（8） 〈五盛陰因愛而生，賢聖八品道趣涅槃・世典得法眼淨命終，諸釋起鋀婆供養槃特〉
世典婆羅門聽明白「盲」與「無目」的差別後，停止先前的辯論，轉而請問更深的涅槃之義。問答由是否依法得涅槃，進一步說到五盛陰有緣而生，以愛為緣；世典再追問愛、生與趣道，所答最後落在賢聖八品道，即正見、正業、正語、正命、正行、正方便、正念、正定。說法完畢，世典婆羅門諸塵垢盡，得法眼淨，隨即因身中刀風起而命終。舍利弗這時恢復原來形貌，騰空返回住處。周利槃特則前往普集講堂，教諸釋種準備蘇油、薪柴，為世典辦理耶維並在四道頭起鋀婆。眾釋依教奉行，又以偈讚歎所得福祐；周利槃特則教他們觀善惡業於去來今所感之果，勸勉勤作福業。諸釋最後請求長久供養衣被、飲食、床褥、臥具與病瘦醫藥，尊者默然接受。
婆羅門言。止。止。沙門。捨此雜論。我今欲問深義。云何。沙門。頗不依法得涅槃乎。 周利報曰。不依五盛陰而得涅槃
世典婆羅門在「盲」與「無目」的意思得到分別後，主動說「止。止。沙門」，不再繼續先前的辯論。
他說「捨此雜論」，表示要放下方才名義上的往復，轉而請問自己認為更深的法義。
世典問：「頗不依法得涅槃乎。」把問題直接帶到涅槃。
回答是：「不依五盛陰而得涅槃。」此處依原句理解，涅槃不以五盛陰作為所依而得，問答隨即再追究五盛陰如何生起。
我今欲問深義。
世典的心已由先前求勝的論議，轉向直接請問涅槃深義。
不依五盛陰而得涅槃
回答把涅槃與五盛陰分開，使世典接著追問五盛陰的生起因緣。
婆羅門曰。云何。沙門。此五盛陰有緣生耶。無緣生乎 周利槃特對曰。此五盛陰有緣生。非無緣也 婆羅門曰。何等是五盛陰緣 比丘曰。愛是緣也
世典接著問，五盛陰究竟是有因緣而生，還是沒有因緣而生。
回答很明確：「此五盛陰有緣生。非無緣也。」五盛陰並非無因無緣出現，而是依因緣生起。
婆羅門立刻再問：「何等是五盛陰緣。」希望知道使五盛陰生起的具體因緣。
比丘回答：「愛是緣也。」在這段問答中，愛被直接指出為五盛陰之緣。
此五盛陰有緣生。非無緣也
五盛陰依緣而生，並非毫無原因地出現。
愛是緣也
此處把愛直接說為五盛陰之緣，世典因此繼續追問愛的意義。
婆羅門曰。何者是愛 比丘報曰。生者是也 婆羅門曰。何者名為生 比丘曰。即愛是也
世典再問：「何者是愛。」
回答是：「生者是也。」依這裡的問答，愛與生被緊密相連。
世典又問：「何者名為生。」
回答則說：「即愛是也。」
這一往一復把「愛」與「生」互相指出，不能因語句簡短就略過。此處只依原有問答說明彼此關聯，不另加入其他經論體系重新改寫。
何者是愛 比丘報曰。生者是也
世典不滿足於只知道「愛是緣」，繼續要求把愛本身說清楚。
何者名為生 比丘曰。即愛是也
問答又由生回到愛，使愛與生的關聯在往復中被特別指出。
婆羅門曰。愛有何道 沙門曰。賢聖八品道是。所謂正見．正業．正語．正命．正行．正方便．正念．正定。是謂名為賢聖八品道
世典又問：「愛有何道。」問題進一步轉向應依何道而行。
回答是「賢聖八品道」，隨後逐項列出八法。
第一是「正見」，見解依正法而立；第二是「正業」，行為端正；第三是「正語」，言語不離正道；第四是「正命」，生活資命依正法而行。
第五是「正行」，所行與正法相應；第六是「正方便」，用功方法與精進方向正確；第七是「正念」，心念不失正法；第八是「正定」，定心安住正道。
八項全部列出後，明說「是謂名為賢聖八品道」。
賢聖八品道是。
問到愛之所趣時，回答直接落在賢聖八品道，修行不再停在辨義，而有明確可行之道。
正見．正業．正語．正命．正行．正方便．正念．正定。
八項逐一具足，從見解、行為、言語、生活方式，到精進、念與定，都屬賢聖之道。
爾時。周利槃特廣為說法已。婆羅門從比丘聞如此教已。諸塵垢盡。得法眼淨。即於其處。身中刀風起而命終。是時。尊者舍利弗還復其形。飛在空中。還詣所止
法義廣說完成後，世典婆羅門從比丘聽聞這些教法。
經文明確說他「諸塵垢盡。得法眼淨」。因此此處只能依明文判定世典得法眼淨，不把這項所得提高為阿羅漢或其他未說果位。
緊接著說「即於其處。身中刀風起而命終」，世典就在當地因身中刀風生起而命終。此處只依原文記其死亡因緣，不延伸任何傷害方法或細節。
隨後「尊者舍利弗還復其形」，舍利弗恢復自己的原來形貌。這一句也確認先前以槃特形貌完成論議與說法者，是化身參與的舍利弗。
舍利弗再飛行空中，返回自己所住之處。
諸塵垢盡。得法眼淨。
世典由求勝論議一路轉成求法，最後經文明說得法眼淨。
尊者舍利弗還復其形。
舍利弗恢復原形，使先前化作槃特形貌接續論議的因緣得到清楚收束。
是時。尊者周利槃特比丘往至普集講堂。眾多釋種所。到已。語彼釋言。汝等速辦蘇油．薪柴。往耶維世典婆羅門。是時。釋種即辦蘇．油。往耶維世典婆羅門。於四道頭起鋀婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。頭面禮足。在一面坐
周利槃特比丘隨後前往普集講堂，來到眾多釋種所在之處。
尊者告訴他們，要趕快準備蘇、油與薪柴，前往為世典婆羅門辦理耶維。
眾釋種立即依教準備蘇、油，前往辦理世典的耶維之事。
又「於四道頭起鋀婆」，依原文在四道交會之處建立鋀婆，用以紀念這位剛得法眼淨而命終的婆羅門。
事情辦妥後，眾釋種相率前往周利槃特所在之處，先頭面禮足，再退坐一面。
汝等速辦蘇油．薪柴。往耶維世典婆羅門。
周利槃特知道世典命終後，立即教諸釋準備所需之物，妥善料理其身後之事。
於四道頭起鋀婆。
諸釋依尊者教導，在四道頭建立鋀婆，使世典得法之因緣受到紀念。
時。諸釋種以此偈。向尊者周利槃特說曰 耶維起鋀婆 不違尊者教 我等獲大利 得遇此福祐
諸釋種坐定後，以偈向周利槃特說明自己已完成尊者交付之事。
「耶維起鋀婆」，世典婆羅門的耶維與鋀婆都已辦妥。
「不違尊者教」，整個過程依尊者吩咐而行，沒有違背教導。
「我等獲大利／得遇此福祐」，諸釋認為自己因此獲得很大利益，也得到難得福祐。
耶維起鋀婆 不違尊者教
諸釋如實回報已依教完成耶維與起鋀婆之事。
我等獲大利 得遇此福祐
諸釋把能參與此事視為利益與福祐，顯示他們已不再停留在最初以戲論與勝負看待周利槃特的態度。
是時。尊者周利槃特便以此偈而報釋曰 今轉尊法輪 降伏諸外道 智慧如大海 此來降梵志 所作善惡行 去來今現在 億劫不忘失 是故當作福
周利槃特也以偈回答眾釋。
「今轉尊法輪」，說明正法已在此因緣中被宣說；「降伏諸外道」，外道的錯誤見解因此受到法義折伏。
「智慧如大海」，以大海廣深譬喻智慧深廣；依所現情形，大海深廣難量，對應法義則是智慧廣大，能辨明深義。
「此來降梵志」，這次因緣使世典婆羅門的論議心被折伏，又令其轉而聞法得益。
「所作善惡行／去來今現在」，眾生所造善業惡業，無論關涉過去、未來、現在，都不應輕忽。
「億劫不忘失」，所作之業縱經長遠時間仍不應視為無有作用；因此最後說「是故當作福」，勸諸釋勤修福業。
智慧如大海 此來降梵志
大海深廣，用來顯示智慧廣深；世典先以論勝為意，最後卻因法義開解而得法眼淨。
所作善惡行 去來今現在 億劫不忘失
尊者把善惡造作與長遠因果相連，提醒諸釋所作業行不能輕忽。
是故當作福
知道善惡業有其後續影響，實際行動便應轉向修福造善。
是時。尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已。諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被．飲食．床褥．臥具．病瘦醫藥。我等盡當事事供給。唯願受請。勿拒微情。時。尊者周利槃特默然可之 爾時。諸釋種聞尊者周利槃特所說。歡喜奉行
周利槃特又廣為諸釋種說法。
諸釋聽法後，主動向尊者請求：若周利槃特需要衣被、飲食、床褥、臥具，以及疾病時所需醫藥，他們都願意逐項供給。
「唯願受請。勿拒微情」，眾釋希望尊者接受供養，不要拒絕他們這份微薄心意。
周利槃特沒有口頭回答，而是「默然可之」，以沉默表示接受。
諸釋種聽完尊者所說，都歡喜奉行。
從最初以貶語介紹周利槃特、以千鎰純金作論勝條件，到最後主動願意長久供養其衣食臥具醫藥，眾釋對尊者的態度已有明顯轉變。
若尊者須衣被．飲食．床褥．臥具．病瘦醫藥。我等盡當事事供給。
眾釋願意供養尊者日常與疾病所需，使聞法後的恭敬落在具體護持。
尊者周利槃特默然可之
尊者以沉默表示接受諸釋供養，使他們有機會以財施護持梵行。
《今日修行觀照》
世典婆羅門的改變很值得觀察。
一開始，他最在意能不能論勝。
聽懂「盲」與「無目」後，他自己喊停，改問：「我今欲問深義。」
能從「我要贏」轉成「我要懂」，學習才真正開始深入。
生活裡很多爭論也是如此。
明明已經知道對方有道理，卻還想找一句話把場面贏回來。
這時若能停住，改問「那我應該怎麼理解」，心就從對立轉向學習。
世典後來得法眼淨，也說明一個人先前有我慢，不代表永遠不能轉變。
肯放下原來立場，正法仍能在當下發生作用。
諸釋種的變化也很明顯。
原先拿周利槃特作為論議對象，又說了很多貶抑之語。
後來卻依尊者教導辦理世典後事，聽法、作福，又願意長久供養。
對一個人的看法錯了，最好的修正就是停止輕慢，轉成如法恭敬與善行。
《慧照心得》
這段因緣最深的地方，在世典由辯論走到法眼淨。
他沒有因為自己曾經自負，就失去後來得法的可能。
只要願意問深義，願意聽答案，心仍然可以改變。
一個人的過去態度，不能決定他此刻是否還能受法。
賢聖八品道也使整場問答有了落腳處。
從五盛陰。
問到愛。
問到生。
最後還是要回到一條能走的道。
懂得因緣之後，仍要走正道；知道再多，沒有實行，生死問題不會只靠理解止息。
周利槃特最後勸諸釋「是故當作福」，也很實際。
因果知道了，就去種善因。
尊者有需要，就如法供養。
有過失，就停止輕慢。
信因果最直接的樣子，就是現在開始選擇善行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛