《增壹阿含經》卷第八（9）〈提婆達兜教王子囚父，欲害如來・導者行非法眾皆苦，行正法眾皆安樂〉

《增壹阿含經》卷第八（9） 〈提婆達兜教王子囚父，欲害如來・導者行非法眾皆苦，行正法眾皆安樂〉

佛住羅閱城迦蘭陀竹園時，提婆達兜前往婆羅留支王子處，以人命無常、恐怕未及登位便命終為由，勸王子囚禁父王、奪取王位，自己則欲害如來而自立為佛。王子聽從之後，收押父王，另立臣佐統治人民。諸比丘入城乞食得知此事，返回佛所如實稟告。世尊隨即說明：當臣佐、太子、群臣長吏與國界人民相繼行非法時，兵眾、日月、星宿、風雨、五穀乃至眾生壽命都受影響；若王依法治正，群臣、太子、長吏與人民也行正法，日月順常、風雨以時、五穀豐盛、君臣和睦、眾生安樂長壽。佛又以牛群渡水為喻，明示領導者行邪，後隨者多隨邪；領導者行正，後隨者也較易行正，因此勸諸比丘捨非法、行正法。

（一○） 聞如是 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘五百人俱 爾時。提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所。告王子言。昔者。民氓壽命極長。如今人壽不過百年。王子當知。人命無常。備不登位。中命終者不亦痛哉。

「聞如是」表明此法由聽聞而傳；當時佛住羅閱城迦蘭陀竹園，與五百位大比丘共同安住。

提婆達兜前往婆羅留支王子所在之處，開始向王子說話。

他先拿人的壽命作為勸說理由，說過去人民壽命極長，如今人壽不過百年。

接著提醒王子「人命無常」，並用「備不登位。中命終者不亦痛哉」刺激王子對王位得失的恐懼：若還未登位就中途命終，豈不是令人痛惜。

這番話先從壽命無常切入，實際上卻把王子的心引向「趁早奪位」的方向。

人命無常。備不登位。中命終者不亦痛哉。

提婆達兜利用無常之理勾動王子對王位的憂懼，使本可導向精進修善的無常觀，反被拿來增長權位之欲。

王子。時可斷父王命。統領國人。我今當殺沙門瞿曇。作無上至真．等正覺。於摩竭國界。新王．新佛。不亦快哉。如日貫雲。靡所不照。如月雲消。眾星中明。

提婆達兜隨即把意圖說得更明白。

他教王子「時可斷父王命」，要王子殺害父王，自己統領國人。

同時又說「我今當殺沙門瞿曇」，表示自己也想殺害世尊，並妄圖「作無上至真．等正覺」。

他把兩件事合在一起：王子成為新王，自己成為新佛，並問「不亦快哉」。

後面又以兩個譬喻增強這種想像：「如日貫雲。靡所不照」，如太陽穿雲而普照；「如月雲消。眾星中明」，如雲散後月亮在群星中顯明。

依所現情形，日月一出，光明顯赫；對應此處語意，是提婆達兜把新王、新佛描繪成顯耀無比的境界，以誘惑王子共同遂其野心。

當下觀照可見，譬喻本身再光明，若拿來包裝殺害與奪權，也不能使惡行轉成善法。

時可斷父王命。統領國人。

提婆達兜直接教王子以殺父方式取得王位，已把權欲推到極重惡行。

我今當殺沙門瞿曇。作無上至真．等正覺。

提婆達兜又妄想以殺害世尊之後自居無上正覺，所行與所稱完全相違。

如日貫雲。靡所不照。如月雲消。眾星中明。

日穿雲、月出眾星，本是光明顯著的景象，卻被提婆達兜拿來裝飾奪權與害佛的想像。

爾時。婆羅留支王子即收父王。著鐵牢中。更立臣佐。統領人民 爾時。有眾多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵牢中。更立臣佐。

婆羅留支王子聽從提婆達兜的話，立即收捕父王，把他關進鐵牢。

王子隨後另立臣佐，開始統領人民，權力已實際由父王轉入王子手中。

當時有許多比丘進入羅閱城乞食，在城中聽聞提婆達兜曾教王子收押父王、關入鐵牢，又重新設置臣佐。

這些比丘沒有把消息停在城中議論，而是返回住處後去向世尊稟告。

婆羅留支王子即收父王。著鐵牢中。更立臣佐。統領人民

王子從聽受邪言進一步落成實際行動，囚父、立臣、掌權，顯示錯誤勸說已造成國政變動。

是時。眾多比丘乞食。還歸所在。攝舉衣缽。往至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教王子使收父王。閉著牢獄。更立臣佐。復敕王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩竭國界。新王．新佛。不亦快哉

眾比丘乞食回來後，先收攝安置衣缽，再前往世尊所在之處。

到佛前後，他們頭面禮足，依恭敬威儀稟告早晨入城所聞。

比丘們說，提婆達兜教王子收捕父王、關閉牢獄，又更立臣佐。

他們也把最關鍵的惡言完整報告：「汝殺父王。我害如來。」提婆達兜企圖使摩竭國出現所謂「新王．新佛」，並以此為快。

這些內容都由諸比丘轉述自己在城中所聞，世尊隨後由此開示領導者行正與行邪所造成的廣泛影響。

汝殺父王。我害如來。

王子所受的教唆與提婆達兜自己的意圖都明確落在殺害，顯示其所謀已是極重惡業。

爾時。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非法。太子已行非法。爾時群臣．長吏亦行非法。群臣．長吏已行非法。爾時國界人民亦行非法。國界人民已行非法。爾時人眾兵馬亦行非法。

佛先說非法如何由上而下擴散。

臣佐開始行非法；臣佐失法之後，王太子也行非法。

太子行非法後，群臣與長吏跟著偏離正法。

群臣、長吏行非法之後，國界人民也行非法。

人民行非法後，連人眾兵馬也都行於非法。

這些語句以一環接一環的方式說明：上位者與制度一旦失去正法，下層群體容易跟著改變，最後影響整體社會。

臣佐亦行非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非法。

非法先在掌權者與近臣之間擴散，隨即影響王太子。

群臣．長吏亦行非法。群臣．長吏已行非法。爾時國界人民亦行非法。

政治與治理層級失法後，人民也受其風氣影響。

國界人民已行非法。爾時人眾兵馬亦行非法。

非法最後遍及人民與兵馬，影響已從少數掌權者擴展到整個國家運作。

兵眾已行非法。爾時日月倒錯運度失時。日月已失時。便無年歲。已無年歲。日差月錯。無復精光。日月已無精光。爾時星宿現怪。星宿已現變怪。便有暴風起。

佛接著說，當兵眾也行非法後，天地運行隨之失序。

「日月倒錯運度失時」，日月運行不依常時。

「日月已失時。便無年歲」，時序失常，歲時也失去正常依據。

「日差月錯。無復精光」，日月差錯，光明也失去正常清朗。

「星宿現怪」，天象出現異常；接著又有暴風生起。

原文把人間非法與自然失序連續敘述，顯示整體秩序相互感應、彼此牽連。

日月倒錯運度失時。

人事失法之後，經文進而說到日月運行失去常度。

日差月錯。無復精光。日月已無精光。爾時星宿現怪。

日月失常之後，星宿也出現變異，異象逐步增加。

已有暴風起。神祇瞋恚。神祇已瞋恚。爾時風雨不時。爾時穀子在地者便不長大。人民之類．蜎飛蠕動。顏色改變。壽命極短

暴風既起，經文又說神祇瞋恚。

神祇瞋恚之後，「風雨不時」，雨水與氣候不能依時而至。

風雨失時後，地裡的穀種不能正常長大，直接影響人民生計。

接著不只人民，連「蜎飛蠕動」各類細小眾生也受到影響，顏色改變，壽命極短。

因果由國政失法一路推至風雨、農作、眾生命色與壽命，顯示非法的影響並未停在人事層面。

風雨不時。爾時穀子在地者便不長大。

風雨一旦失去時節，最直接的結果就是穀物不能正常生長。

人民之類．蜎飛蠕動。顏色改變。壽命極短

受影響的範圍擴及人與各類眾生，乃至形色與壽命都發生變化。

若復有時。王法治正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦行正法。

佛接著轉說相反的情況。

若王以正法治理，群臣便也行正法。

群臣行正之後，王太子也依正法而行。

太子行正後，長吏也隨之行正；長吏行正，國界人民也行正法。

與非法擴散的次第一樣，正法也能由領導層逐步影響群臣、太子、長吏與人民。

王法治正。爾時群臣亦行正法。

王若以正法治理，最先受到影響的就是身旁群臣。

長吏已行正法。國界人民亦行正法。

正法經由治理層級傳到人民，使社會風氣逐漸轉正。

日月順常。風雨以時。災怪不現。神祇歡喜。五穀熾盛。君臣和穆相視。如兄如弟。終無增損。有形之類。顏色光潤。食自消化。無有災害。壽命極長。人所愛敬

人民行正法後，天地與社會呈現另一番景象。

「日月順常」，日月運行恢復常度；「風雨以時」，風雨依時而至；「災怪不現」，異常災變不再出現；「神祇歡喜」，神祇也生歡喜。

「五穀熾盛」，農作豐盛；「君臣和穆相視。如兄如弟」，君臣和睦相待，如兄弟一般。

「終無增損」，彼此之間沒有互相損害。

「有形之類。顏色光潤」，眾生身色滋潤；「食自消化」，飲食能正常消化；「無有災害」，少諸災患；「壽命極長」，壽命增長；最後「人所愛敬」，也為人所愛敬。

日月順常。風雨以時。災怪不現。神祇歡喜。五穀熾盛。

正法治理之下，經文描述日月、風雨、神祇與五穀都恢復和順豐盛。

君臣和穆相視。如兄如弟。終無增損。

君臣和睦，如兄如弟，不互相損害，是正法治理在人際與政治關係上的表現。

有形之類。顏色光潤。食自消化。無有災害。壽命極長。人所愛敬

正法所感的安穩又落到眾生身體、飲食、災害、壽命與人際敬愛之中。

爾時。世尊便說此偈 猶如牛渡水 導者而不正 一切皆不正 斯由本導故 眾生亦如是 眾中必有導 導者行非法 況復下細人 [卄/朋]類盡受苦 由王法不正 以知非法行 一切民亦然

世尊以牛群渡水作喻。

「猶如牛渡水／導者而不正」，牛群過水時，帶頭的牛若走偏，後面的牛便容易跟著偏斜。

「一切皆不正／斯由本導故」，整群失正，原因就在領頭者先走錯方向。

依所現情形，群牛渡水時會跟隨前導；前導偏斜，後隨者自然容易偏斜。

所對應的法義是「眾生亦如是／眾中必有導」，人群之中同樣有具影響力的領導者。

「導者行非法／況復下細人」，上位者若自己行非法，地位較低、受其影響的人更容易跟著偏離。

「[卄/朋]類盡受苦／由王法不正」，同類眾生因此普遍受苦，根源之一在王法不正。

「以知非法行／一切民亦然」，領導者既以非法為行，人民也容易形成相同風氣。

當下觀照在於：不必等到成為國王才有「導者」責任。家庭、道場、團體、工作中，只要有人會看著自己學，自己的行為就具有引導作用。

猶如牛渡水 導者而不正 一切皆不正 斯由本導故

牛群前導走偏，後面的牛便一同偏斜；領導者的方向會放大到整個群體。

導者行非法 況復下細人 [卄/朋]類盡受苦 由王法不正

領導者行非法，下位者更容易相隨，最後使廣大群眾承受苦果。

以知非法行 一切民亦然

人民見領導者行非法，容易把錯誤行為視為可接受，最終形成普遍風氣。

猶如牛渡水 導者而行正 從者亦皆正 斯由本導故 眾生亦如是 眾中必有導 導者行正法 況復下庶人 [卄/朋]類盡受樂 由王法教正 以知正法行 一切民亦便

世尊接著以同一牛群渡水之喻說正面的情形。

「導者而行正／從者亦皆正」，領頭之牛若走正，後面的牛也較容易沿著正確路線渡水。

「斯由本導故」，群體能正，與前導者先走正有直接關係。

「眾生亦如是／眾中必有導」，人群也有領導與隨從的關係。

「導者行正法／況復下庶人」，上位者自己依法而行，百姓更容易受到正面影響。

「[卄/朋]類盡受樂／由王法教正」，同類眾生普遍得到安樂，與王法教化正直有關。

「以知正法行／一切民亦便」，人民知道正法如何實行，也跟著行於正道。

依所現情形，領牛走正，整群較容易安全渡水；所對應的法義，是領導者以身作則能使群體風氣轉正。

當下觀照在於：若希望別人守規矩、行善、說實話，自己先做到，往往比只要求別人更有力量。

猶如牛渡水 導者而行正 從者亦皆正 斯由本導故

前導走正，後隨者容易同行正路，顯示榜樣本身就是強大的教化。

導者行正法 況復下庶人 [卄/朋]類盡受樂 由王法教正

領導者行正法，庶民隨之向善，廣大眾生因此得樂。

以知正法行 一切民亦便

人民看見正法被實際奉行，也較容易依正法生活。

是故。諸比丘。當捨非法而行正法。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊說完正反兩種因果後，把修行直接落在諸比丘自身。

「當捨非法而行正法」，非法要捨離，正法要實際奉行。

佛又說「當作是學」，表示這不是只用來評論國王、臣佐或人民，也要成為每一位比丘自己的修學。

諸比丘聞佛所說後，歡喜奉行。

當捨非法而行正法

佛最後沒有讓聽法者只看別人的對錯，而把方向收回自身：自己先捨非法、行正法。

如是。諸比丘。當作是學

整個國政、天時與牛群譬喻，最後都回到實際修學。

《今日修行觀照》

這段法很容易讓人想到國家領導，但其實每天都有更小的「導者」位置。

父母是孩子眼中的導者。

老師是學生眼中的導者。

主管會影響團隊。

道場中資深者也會影響後學。

只要有人會看著我們學，我們就已經在某種程度上帶路。

說一套、做一套，旁人很快會學到「規矩只是說給別人聽」。

自己守信、守戒、公平，旁人也更容易相信這些原則值得遵守。

提婆達兜還顯示另一個危險：錯誤的事可以被說得很好聽。

殺父奪位，被說成趁無常未至早日登位。

害佛奪名，被描繪成新王、新佛，如日月光明。

善惡不能只看說詞是否漂亮，要看實際行為是否傷害眾生、違背正法。

牛渡水的譬喻也能用來檢查自己。

若自己脾氣暴躁，家人可能學會用暴躁解決問題。

若自己習慣說謊，部屬也容易把說謊當成生存方式。

若自己願意認錯、守信、公平，這些也會被看見。

榜樣會複製，善惡都一樣。

《慧照心得》

佛從一個王子的錯誤選擇，說到臣佐、太子、群臣、長吏、人民、兵馬，再說到日月、風雨、五穀與眾生壽命。

這讓人看見，一個有權力的人所作所為，影響從來不只停在自己身上。

位置越高，越不能把自己的貪瞋癡當成私人小事。

一個普通人的錯誤可能傷幾個人。

一個領導者的錯誤，可能被制度放大，被群體模仿，最後讓很多無辜者承擔後果。

牛渡水的譬喻說得很直接。

領頭牛歪，整群容易歪。

領頭牛正，後面的牛就容易走正。

領導最有力量的地方，常常不是命令，而是自己先怎麼做。

所以佛最後沒有只責備王者。

祂對諸比丘說：「當捨非法而行正法。」

每一個人都要回來看自己。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛