《增壹阿含經》卷第七（8）〈諸根不定違戒如驢入牛群自稱為牛・諸根寂定護根行道如良牛為同學所敬〉
《增壹阿含經》卷第七（8）〈諸根不定違戒如驢入牛群自稱為牛・諸根寂定護根行道如良牛為同學所敬〉
世尊以驢與牛作喻，辨明出家形貌與實際行持的差別。有人剃髮著三法衣，以信出家，卻六根不護、心隨境流馳，威儀失序、禁戒違犯，即使口稱自己是比丘，也如驢進入牛群而自稱為牛，形貌、聲音與實質都不相應。另一種人同樣剃髮著衣、出家學道，卻能諸根寂定、飲食知節、常行經行、心不離三十七道品，眼見色乃至意知法皆能守護清淨，為梵行同學歡迎供養；佛以良牛入牛眾作喻，顯示內外相應才名實相符。修道人所要守護的，不只出家形相，也包括六根、威儀、戒行與日常精進。
（四） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我今當說人有似驢者。有似牛者。諦聽。諦聽。善思念之 諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教
佛住舍衛國祇樹給孤獨園，告訴諸比丘將說兩種譬喻：一種人像驢，一種人像牛。
世尊連說「諦聽。諦聽。善思念之」，要求諸比丘不只聽見，還要仔細思惟其中差別。
諸比丘回答「如是。世尊」，表示願意依教聽受。
我今當說人有似驢者。有似牛者。
驢與牛的差別將用來說明修道人是否名實相符，不能只看外在裝束判定。
世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人。剃除鬚髮。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾時。彼人諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護於眼根。
佛先說像驢的人。
此人「剃除鬚髮。著三法衣」，具足出家外相；又「以信牢固。出家學道」，起初也因信而出家。
問題出在「諸根不定」，眼耳鼻舌身意不能安定守護。
佛先從眼根說起：眼睛見到色境後，「隨起色想」，心立刻跟著所見生起分別與想念；接著「流馳萬端」，念頭往各種境界散亂奔馳。
因此「眼根則非清淨」，眼根接境不能保持清淨；「生諸亂想」，種種散亂之念生起；「不能制持」，沒有能力收攝；「眾惡普至」，不善法便隨之增長；最後說「亦復不能護於眼根」，顯示根門失守。
彼人諸根不定。
雖已出家，若六根隨境流動，心仍容易被外境牽引。
若眼見色。隨起色想。流馳萬端。
眼見色之後，心若反覆追逐、聯想、貪取，便由一個所見發展成許多散亂念頭。
不能制持。眾惡普至。亦復不能護於眼根。
不能收攝眼根時，不善念容易由接觸境界一路增長。
耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護於意根。
佛由眼根繼續說耳、鼻、舌、身、意。
「耳聞聲」，耳接觸聲音；「鼻嗅香」，鼻接觸香氣；「舌知味」，舌接觸滋味；「身知細滑」，身體接觸細滑觸境；「意知法」，意根了知各種法境。
接觸之後「隨起識病」，心識隨境生起染著與不調伏；又「流馳萬端」，念頭四散奔馳。
如此一來，「意根則非清淨」，內心失去清淨；「生諸亂想」，散亂不斷；「不能制持」，不能自我收攝；「眾惡普至」，不善法便乘隙而入；最後「亦復不能護於意根」，連意門也失去守護。
耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。
聲、香、味、觸、法天天現前，修行不可能離開六根接境，因此根門守護是日常功課。
隨起識病。流馳萬端。
意識若隨境染著，心便不停向外散亂，難以安住。
無有威儀禮節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持衣缽。都違禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便取彈舉。設是沙門者。宜不應爾。彼作是說。我亦是比丘。我亦是比丘。
六根不定又表現在外在威儀。
「無有威儀禮節之宜」，舉止不合修道人應有的安詳與節度。
佛再細說「行步進止。屈伸低仰。執持衣缽」，從走路、停住、身體屈伸、俯仰，到拿持衣缽，日常每一個動作都應有戒法與威儀守護。
此人卻「都違禁戒」，行為與所受戒法不相應，因此被梵行人看見而譏責、彈舉。
梵行人說：「此愚人像如沙門」，只有外表像沙門；若真是沙門，「宜不應爾」，不應有這些失儀違戒之行。
面對指正，此人只反覆說：「我亦是比丘。我亦是比丘。」以名分替自己辯解，卻沒有先回看實際行為。
行步進止。屈伸低仰。執持衣缽。都違禁戒。
戒行不只在少數重大事情上，走路、站住、身體動作與衣缽受持都能顯出是否攝心。
我亦是比丘。我亦是比丘。
他以「我是比丘」回應批評，卻沒有先處理六根不護與違戒的實際問題。
猶如驢入牛群之中而自稱曰。我亦是牛。我亦是牛。然觀其兩耳。復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音聲各異。爾時。群牛或以角觝。或以腳蹋。或以口嚙者。
佛以驢入牛群作喻。
驢走進牛群，自己說「我亦是牛。我亦是牛」，只靠口頭宣稱自己與牛相同。
但一看便知道不同：「兩耳」不像牛，「角」也不像，「尾」也不像，連「音聲」都不同。
依所現情形，驢雖身在牛群，又自稱為牛，外貌與聲音仍不能相應，因此群牛有的以角抵牠，有的以腳踢牠，有的以口咬牠。
所對應的法義，是只有沙門外相與稱號，六根、威儀、禁戒卻不相應，便如驢自稱為牛，名稱不能改變實質。
當下觀照可放在自己身上：受戒、穿衣、住道場，都需要實際行法作支撐，不能只依外在身分自安。
驢入牛群之中而自稱曰。我亦是牛。我亦是牛。
驢的自稱不能讓牠成為牛，用來警策只有名稱而沒有相應行持的情況。
然觀其兩耳。復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音聲各異。
耳、角、尾與聲音都顯示驢與牛有明顯差別，不能只靠一句自稱掩蓋實際不同。
群牛或以角觝。或以腳蹋。或以口嚙者。
驢進入牛群卻與群體不相應，便受到排斥與攻擊。
今此比丘亦復如是。諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身了細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護念意根。
佛把驢喻再次拉回比丘的實際行為。
「諸根不定」是根本問題。眼見色便隨起色想，心流馳萬端，眼根不清淨，亂想生起，又不能制持，因此眾惡普至，不能守護眼根。
耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身了細滑、意知法也同樣受到境界影響。
「隨起識病。流馳萬端」，意識隨境生病，散亂向多處奔馳；因此意根不清淨，亂想生起，不能制持，眾惡普至，也不能護念意根。
佛把這些內容重新完整說一遍，顯示驢喻所比況的正是六根失守，不能只記住譬喻而略去根門修行。
諸根不定。
六根若不安定，眼耳鼻舌身意都容易成為煩惱進入的門戶。
不能制持。眾惡普至。
不能自制時，不善念容易一層接一層生起。
無有威儀禮節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便見彈舉。設是沙門者。宜不應爾。爾時彼作是說。我是沙門。猶如驢入於牛群。是謂人像驢者也
佛再次說此人缺少威儀禮節，從行步進止、屈伸低仰到「執持禁戒」都不能如法。
因此梵行人看見後加以譏責、彈舉，指出若是沙門便不應如此。
此人仍然只說「我是沙門」，沒有先以修行回應所指出的過失。
佛因此再以「驢入於牛群」收束，說這就是「人像驢者」。
設是沙門者。宜不應爾。
沙門名稱本身帶有相應行法要求；既受出家身分，就應讓威儀與戒行配得上這個名稱。
我是沙門。猶如驢入於牛群。
只說「我是沙門」而沒有相應法行，就如驢進牛群自稱為牛。
彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除鬚髮。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾時。彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾捨離意遊三十七道品之法。
佛接著說像牛的人。
此人同樣「剃除鬚髮。著三法衣。以信牢固。出家學道」，外相與出家因緣和先前相同。
差別在實際行持。
「諸根寂定」，六根安定，不隨境界躁動；「飲食知節」，飲食有分寸，不被口腹貪求支配；「竟日經行」，日常勤於經行，不放逸懈怠。
「未曾捨離意遊三十七道品之法」，心念不離三十七道品，常在修道法中用功。
諸根寂定。飲食知節。竟日經行。
根門安定、飲食有節、勤行經行，都落在日常生活，可見修行並不離平常行住坐臥。
未曾捨離意遊三十七道品之法。
心常在三十七道品之法中修習，顯示出家生活有明確道業方向。
若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則應清淨。生諸善想。亦能制持。無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。爾時意根則得清淨。
佛再從六根說明像牛者的修行。
眼見色時「不起色想」，不隨所見境界生起染著想；「亦無流馳之念」，心不再向外四散追逐。
因此「眼根則應清淨」，接觸色境而能保持清明；「生諸善想」，善念得以生起；「亦能制持」，能自我收攝；「無復諸惡」，惡法不再乘勢增長；「常擁護於眼根」，長久守護根門。
耳對聲、鼻對香、口對味、身對細滑、意對法，也都「不起識病」，不因接境令心識染著失調，因此「意根則得清淨」。
若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。
見色仍然知道所見，但心不接著追逐、染著與散亂。
生諸善想。亦能制持。無復諸惡。常擁護於眼根。
根門清淨後，善念能生，心也有制持力量，不讓惡法反覆侵入。
意法不起識病。爾時意根則得清淨。
意識接觸法境而不起染病，內心因此保持清淨。
彼人便到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來。各自揚聲。善來。同學。隨時供養。不使有短。猶如良牛入牛眾中。而自稱說。我今是牛。然其毛尾．耳角．音聲都悉是牛。諸牛見已。各來舐體。
此人來到其他梵行人所在之處，梵行同學遠遠看見他便歡迎說：「善來。同學。」
又「隨時供養。不使有短」，依時供給所需，不令他有所缺少，顯示其清淨行得到同修敬重。
佛以良牛入牛眾作喻。
良牛走入牛群，自稱「我今是牛」，而牠的「毛尾．耳角．音聲都悉是牛」，外貌、特徵與聲音都與牛相符。
依所現情形，牠的自稱與實質一致，因此諸牛見後都前來舐體，表達接納親近。
所對應的法義，是修道人若護根、持戒、勤修道品，所稱比丘身分與實際德行相應，自然得到清淨同學接納供養。
當下觀照則是，不必急著讓別人認可自己的身分，先讓自己的行為與所受身份相應。
善來。同學。隨時供養。不使有短。
梵行人歡迎並供養此人，是因其行持能與清淨同學相應。
其毛尾．耳角．音聲都悉是牛。
良牛的形貌與聲音都與牛相應，用來比況名分與德行一致。
諸牛見已。各來舐體。
群牛見良牛相應，便自然親近接納，與驢入牛群受到抵觸形成鮮明差別。
此亦如是。剃除鬚髮。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾時。彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則得清淨。生諸善想。亦能制持。無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。爾時意根則得具足。是謂此人像牛者也。
佛把良牛之喻再次完整落回修道人身上。
他剃除鬚髮、著三法衣，以堅固信心出家學道；同時「諸根寂定」，不放逸於六境；「飲食知節」，不因口腹失去節制；「竟日經行」，持續精進；「未曾捨離意遊三十七道品之法」，心不離修道法。
眼見色時不起色想，也沒有流馳之念，所以眼根清淨；善想得生，也能制持，諸惡不再增長，常常擁護眼根。
耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法也不起識病，因此「意根則得具足」。
佛最後明說：「是謂此人像牛者也。」
原文完整重說護根修行，不能因內容先前已出現就省略；正因重說，才更顯出像牛者的德行重點。
諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾捨離意遊三十七道品之法。
這些都是具體可行的修道人生活：護根、節食、經行、心不離道品。
若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。
修根門不要求眼睛看不到色，而是見色後心不被拖去染著散亂。
爾時意根則得具足。
當六根受護、識病不起，意根便由散亂走向具足安定。
如是。諸比丘。當學如牛。莫像如驢也。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊最後直接教諸比丘：「當學如牛。莫像如驢也。」
所學的「如牛」，就是讓出家身分與六根寂定、飲食知節、經行精進、道品修習、威儀與禁戒彼此相應。
所應遠離的「如驢」，就是只有外在形相與名稱，實際卻根門散亂、違失威儀與戒法。
佛再次說「當作是學」，諸比丘聞佛所說後歡喜奉行。
當學如牛。莫像如驢也。
佛把譬喻最後落到修學選擇：不要只維持沙門外形，要把沙門應有的清淨行真正修在身上。
《今日修行觀照》
這一經雖然直接教出家比丘，放回日常修學也很清楚。
很多時候，我們很容易依一個名稱認定自己已經做到。
受了戒，就以為自己已經持戒。
開始學佛，就以為自己已經很懂佛法。
穿上僧服，就以為一切行為自然都成為僧行。
名稱只能指出方向，日常行為才會顯出自己有沒有走在那條路上。
六根尤其直接。
手機一亮就想看。
聲音一來就被帶走。
看到喜歡的東西，心開始反覆想。
看到不喜歡的人，念頭立刻起瞋。
這些都是「流馳萬端」可以觀察的地方。
飲食知節也很實際。
餓了就吃。
夠了就停。
不需要每一次都追最好吃、最新奇、最多量。
知節不是苛待身體，是不讓口腹欲望替自己作主。
良牛受到同學歡迎，也有一個很實際的觀照。
想得到別人尊重時，可以先少問「為什麼大家不認可我」，多問「我的行為是否讓人安心」。
德行能讓人安心，稱號只能讓人知道你的身分。
《慧照心得》
驢入牛群最有警策的地方，在牠一直說：「我亦是牛。」
問題不在牠進入牛群。
問題在實際不相應，卻只靠自稱維持身份。
修行最怕的，不是被別人指出不像，而是自己明明不像，仍只想守住那個名稱。
被指出六根散亂，可以修六根。
被指出威儀不足，可以整頓威儀。
被指出戒行有失，可以懺悔改正。
若只回答「我是比丘」，改善就停住了。
良牛之所以能安住牛眾，也不靠宣傳自己。
毛尾、耳角、音聲都相應。
比丘也是如此。
根寂定。
飲食知節。
竟日經行。
心不離三十七道品。
名實相符時，不必反覆證明自己是誰，行為本身已經說明。
六根的重說也很有力量。
佛把眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身觸細滑、意知法重新完整說過一次。
這顯示護根不是可有可無的小事。
六根每天都在開門，修行也每天都要守門。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛