《增壹阿含經》卷第七（6）〈難陀以火坑骨鎖蜜刀諸喻觀婬欲患・度四流拒魔誘惑佛讚端正諸根寂靜〉
《增壹阿含經》卷第七（6）〈難陀以火坑骨鎖蜜刀諸喻觀婬欲患・度四流拒魔誘惑佛讚端正諸根寂靜〉
難陀向波斯匿王說明，修道人若樂於休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，卻不觀察婬欲如火坑、骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、果繁折枝、假借不久當還、劍樹、毒樹與毒藥等過患，便不能度欲流、有流、見流、無明流，也不能入無餘泥洹。若能如實觀察欲患，明白婬火所興，才有可能度越四流。波斯匿因此疑惑全除。魔行天子隨後又以孫陀利姿容、五樂、琴歌誘惑難陀，難陀立即認出魔天，並以偈明說自己昔日雖曾婬泆無厭，如今已度愛欲淵、無污無染，婬怒癡悉盡。魔天聞後愁憂退去。世尊最後親自讚歎難陀端正、諸根澹泊寂靜、無欲無瞋無癡，並明說難陀已成阿羅漢，又記為聲聞弟子中端正第一、諸根寂靜者。
難陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。諸有沙門．婆羅門無不樂此休息樂．善逝樂．沙門樂．涅槃樂。而不自觀此婬火之坑。復當就者此事不然。
難陀先指出，波斯匿王對自己的實際情況既未親知，也未親聞，因此不應只依傳言判定。
接著他說，沙門、婆羅門都樂於「休息樂．善逝樂．沙門樂．涅槃樂」，所求在於寂靜、出離與涅槃安樂。
若一方面樂求這些安隱之樂，一方面卻不觀察婬欲如火坑般具有逼迫與危險，仍想重新投入其中，難陀明說「此事不然」。
依所現情形，火坑一旦投入便有焚燒之患；對應婬欲，若被欲火纏縛，心便受逼迫、染著與後患所燒。
當下觀照則是，欲念生起時不只看眼前快樂，也要看到它可能帶來的繫著與苦果。
休息樂．善逝樂．沙門樂．涅槃樂
難陀所樂的是寂靜、出離與涅槃之樂，所向已與五欲娛樂分開。
婬火之坑
火坑能燒灼身體，婬欲若熾盛，也能燒惱其心，使人被欲所牽。
骨猶如鎖。肉如聚石。猶蜜塗刀。坐貪小利。不慮後患。亦如果繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之藪。亦如毒害藥。亦如毒藥。如毒華果。觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然。
難陀接連以多個譬喻說明婬欲之患。
「骨猶如鎖」，骨節彼此相連，如鎖鏈相扣；依所現情形，鎖具有繫縛之義，對應欲著使心被境界纏住，難得自在。
「肉如聚石」，肉身如石塊堆聚，只是眾多部分集合而成；若因外相生強烈貪著，便容易忽略身體本有的粗重與無常。
「猶蜜塗刀」，刀刃上雖有少許甜蜜，貪食其蜜卻有受傷之患；對應欲樂，眼前有少許甜味，後續卻可能帶來深重傷害。
「坐貪小利。不慮後患」，正點出問題在貪眼前小利而不考慮後患。
「亦如果繁折枝」，枝上果實太多太重，反而使枝條折斷；欲望若無節制，所追求越多，也可能反過來壓垮自身。
「亦如假借不久當還」，借來之物終究需要歸還；欲樂所依的身體、青春、關係與境界也不能永久持有。
「猶如劍樹之藪」，劍樹充滿鋒利傷害，進入其中便有受創危險；對應被欲牽引後可能遭遇的種種苦患。
「亦如毒害藥。亦如毒藥。如毒華果」，毒物、毒藥與帶毒花果外相未必立刻顯出危險，接觸、服用之後卻能造成傷害；欲境亦可能先以可愛形相吸引，後續才顯出染著與苦果。
難陀最後說「觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然」，若已如實見到婬欲這些過患，心再去染著便不相應。
骨猶如鎖。肉如聚石。
骨與肉構成身體，若只執著外在美相，容易忘記身體只是因緣和合、會老會變的聚合。
猶蜜塗刀。坐貪小利。不慮後患。
刀上蜜甜，刀刃卻能傷人；貪取小利而忽略後患，正是欲染最危險之處。
亦如果繁折枝。
果實過繁能折斷枝條，顯示過度追求反而損壞承載自己的根本。
亦如假借不久當還。
借來之物不久須還，對應欲境不能永久保有。
猶如劍樹之藪。亦如毒害藥。亦如毒藥。如毒華果。
劍樹會割傷，毒藥與毒果會傷害生命；欲境若只見可愛一面而不觀後患，便容易在接近之後受苦。
從火坑之欲乃至毒果。不觀此事。欲得度欲流．有流．見流．無明流者。此事不然。以不度欲流．有流．見流．無明流。而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者。此事不然。
難陀把剛才所說從「火坑之欲」一直到「毒果」全部收攝，指出若不觀察這些欲患，就想度越欲流、有流、見流、無明流，無法成立。
「欲流」是欲染之流；「有流」是對存在與有的繫著；「見流」是種種見執取；「無明流」是不了知實相的無明之流。
若這四流尚未度過，卻想直接「入無餘泥洹界而般泥洹」，難陀同樣說「此事不然」。
解脫有其實際條件，不能略過欲染、見取與無明而只求最後結果。
欲得度欲流．有流．見流．無明流者。此事不然。
不觀欲患，又想度越四流，兩者彼此不相應。
而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者。此事不然。
四流未度，便不能越過修行過程直接到無餘泥洹。
大王當知。諸有沙門．婆羅門觀察此休息樂．善逝樂．沙門樂．涅槃樂。此事不然。彼以作是觀察。解了婬坑之火。猶如骨鎖．肉聚．蜜塗利刀．果繁折枝．假借不久。亦如劍樹．毒樹。如毒害藥。悉觀了知。此則有處。
難陀又向波斯匿王說，沙門、婆羅門若只觀察休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，而沒有進一步解了欲患，仍不具足。
要「解了婬坑之火」，知道婬欲如火坑有焚燒逼迫；也要逐一明白骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、果繁折枝、假借不久、劍樹、毒樹、毒害藥等危險。
「悉觀了知。此則有處」，若這些過患都能實際觀察、明白，才有相應的修行基礎。
此處再度重說各喻，作用在於強調：只愛樂涅槃之名仍不夠，必須對欲患有清楚知見。
悉觀了知。此則有處。
欲患要一一觀察到明白，才能使離欲建立在知見上。
已解了知婬火所興。便能得渡欲流．有流．見流．無明流。此事必然。彼已渡欲流．有流．見流．無明流。此事必然。云何。大王。以何見何知而作是說。今我。大王。已成羅漢。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受母胞胎。心得解脫
難陀接著從可以成辦的一面說明。
「已解了知婬火所興」，對婬欲如何生起、如何形成火一般的逼迫已經明白。
如此便「能得渡欲流．有流．見流．無明流」，難陀說「此事必然」。若四流已渡，也同樣是確定可知之事。
接著難陀反問波斯匿王：「以何見何知而作是說。」國王究竟依什麼見聞與知識，說自己會捨法服還俗。
難陀再一次親自明說：「今我。大王。已成羅漢。」又說「生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受母胞胎。心得解脫。」
這些都是經文明確的阿羅漢解脫語，不需另作推定。
便能得渡欲流．有流．見流．無明流。此事必然。
能如實解了婬欲之患，修行便有條件度越四流。
今我。大王。已成羅漢。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受母胞胎。心得解脫
難陀親口再次確認自己已成阿羅漢、心得解脫，與外界所傳還俗之語完全不同。
爾時。王波斯匿心懷歡喜。善心生焉。白尊者難陀曰。我今無狐疑如毛髮許。方知尊者成阿羅漢。今請辭還。國事眾多 難陀對曰。宜知是時 爾時。王波斯匿即從坐起。頭面禮足。便退而去。
波斯匿王聽完難陀完整說明後，心生歡喜，也生起善心。
他說自己「無狐疑如毛髮許」，連像毛髮那樣微細的疑惑也不再存留。
「方知尊者成阿羅漢」，國王至此才確定難陀已成阿羅漢。
因國事眾多，波斯匿向難陀請辭。難陀回答「宜知是時」，允許他依時離去。
國王隨即從座起身，頭面禮足，恭敬告退。
我今無狐疑如毛髮許。方知尊者成阿羅漢。
波斯匿由最初聽信傳聞，到親問本人、聽聞法義，最後疑惑完全止息。
波斯匿王去未幾時。時彼魔天來至尊者難陀所。住虛空中。復以此偈向難陀曰 夫人面如月 金銀瓔珞身 憶彼姿容顏 五樂恒自娛 彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟 能除諸愁憂 樂此林間為
波斯匿王離去不久，魔行天人又來到難陀所在之處，停在虛空中，以偈頌直接誘惑難陀。
「夫人面如月」，以月亮形容孫陀利面貌美好；「金銀瓔珞身」，又以金銀瓔珞裝飾來增強可愛形相。
「憶彼姿容顏」，魔天刻意喚起難陀對孫陀利容貌的記憶；「五樂恒自娛」，又以五欲娛樂作為吸引。
「彈琴鼓絃歌／音響甚柔軟」，進一步描寫琴歌之樂；「能除諸愁憂」，把欲樂包裝成能解除愁苦的方式。
最後問「樂此林間為」，意思是何必還樂於住在林間修行，以此動搖難陀出離之心。
夫人面如月 金銀瓔珞身 憶彼姿容顏
魔天先以孫陀利的容貌與華飾引動舊日記憶，使欲境從形色處重新進入心中。
五樂恒自娛 彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟
魔天又以娛樂、琴聲與柔和歌聲描畫五欲享受，讓欲境顯得可愛舒適。
樂此林間為
魔天最後直接挑戰難陀的林間修行，企圖以世俗娛樂換掉寂靜出離之樂。
是時。尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺知此已。復以偈報曰 我昔有此心 婬泆無厭足 為欲所纏裹 不覺老病死 我度愛欲淵 無污無所染 榮位悉是苦 獨樂真如法
難陀一聽便覺知：「此是魔行天人。」他先辨明誘惑來源，再以偈回答。
「我昔有此心」，難陀如實說自己過去確曾有這種欲心；「婬泆無厭足」，當時婬欲沒有知足；「為欲所纏裹」，心被欲望包覆束縛；「不覺老病死」，在欲染中不能清楚覺察老、病、死的逼迫。
「我度愛欲淵」，如今已越過愛欲深淵；「無污無所染」，不再被欲境染污。
「榮位悉是苦」，世間榮華地位仍在苦法之中；「獨樂真如法」，難陀所樂已轉向清淨正法。
我昔有此心 婬泆無厭足 為欲所纏裹 不覺老病死
難陀沒有掩飾自己過去曾受欲纏，只清楚分辨那是「昔有」的心，不能用過去狀態判定當下證量。
我度愛欲淵 無污無所染
難陀明說自己已越過愛欲深淵，不再被欲染纏裹，因此魔天以舊欲境誘惑已失去作用。
榮位悉是苦 獨樂真如法
難陀已不再以世間榮位與娛樂作為心所樂，所樂轉向清淨正法。
我今無諸結 婬怒癡悉盡 更不習此法 愚者當覺知 爾時。彼魔行天人聞此語便懷愁憂。即於彼沒不現
難陀繼續說：「我今無諸結」，現今諸結已盡；「婬怒癡悉盡」，婬欲、瞋怒與愚癡都已止息。
「更不習此法」，已不再修習、隨順過去那些染污之法；「愚者當覺知」，勸對方應當覺悟明白。
魔行天人聽見難陀如此回答，心生愁憂，隨即從原處隱沒不現。
我今無諸結 婬怒癡悉盡
難陀直接說明現今諸結已盡，婬、怒、癡都已止息，與魔天企圖喚起的舊日欲心沒有相應處。
更不習此法
難陀不再隨順舊日欲染，也不再把五欲當成應修應樂之法。
爾時。眾多比丘以此因緣。具白世尊。爾時。世尊告諸比丘。端正比丘者。無有勝難陀比丘。諸根澹泊。亦難陀比丘是。無有欲心。亦是難陀比丘。無有瞋恚。亦是難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿羅漢。亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘端正。諸根寂靜
眾多比丘把整件因緣完整稟告世尊。
佛隨即向諸比丘稱讚難陀。
「端正比丘者。無有勝難陀比丘」，難陀在端正方面無有能勝者。
「諸根澹泊。亦難陀比丘是」，他的六根淡泊，不隨境界躁動。
佛又逐項說：「無有欲心」，難陀沒有欲染之心；「無有瞋恚」，瞋恚已離；「無有愚癡」，愚癡已離；「成阿羅漢」，明確再次確認難陀阿羅漢果。
世尊說明原因：「難陀比丘端正。諸根寂靜。」外在端正與諸根寂靜都在難陀身上具足。
無有欲心。亦是難陀比丘。無有瞋恚。亦是難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。
佛親自明說難陀無欲、無瞋、無癡，與難陀自己所說「婬怒癡悉盡」彼此相應。
成阿羅漢。亦是難陀比丘。
難陀的阿羅漢果由世尊再次明確記說，因此沒有任何傳言可與佛語相提並論。
難陀比丘端正。諸根寂靜
端正與諸根寂靜同時被佛稱讚，顯示難陀不只外貌端正，六根也已安定清淨。
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中弟子端正者。難陀比丘是。諸根寂靜。是亦難陀比丘 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊最後正式告訴諸比丘，在自己的聲聞弟子中，論端正者，就是難陀比丘。
又說「諸根寂靜。是亦難陀比丘」，再次把難陀的殊勝落在諸根寂靜。
難陀曾有欲染，如今卻能面對魔天以孫陀利美色與五樂誘惑而心不染，正與佛所稱「諸根寂靜」相應。
諸比丘聞佛所說後歡喜奉行。
我聲聞中弟子端正者。難陀比丘是。
這是世尊對難陀在聲聞弟子中的明確記說，端正之德由佛親自稱讚。
諸根寂靜。是亦難陀比丘
難陀被記為諸根寂靜，正顯示眼耳鼻舌身意接境時已不再隨欲染流馳。
《今日修行觀照》
欲念最有欺騙性的地方，是它常把眼前利益放得很大，把後患放得很小。
蜜很甜。
刀刃卻藏在下面。
果實很多。
枝條卻可能承受不住。
東西借來時很好用。
時間到了仍然要還。
觀欲患，就是在心只看到「想要」時，再把「代價」一起看進來。
一段不正當關係有沒有後患？
一個放縱習慣會不會越來越難停？
一時刺激之後，心會更自由還是更依賴？
難陀面對魔天時，也沒有跟著舊記憶走。
魔天說孫陀利面如月。
說金銀瓔珞。
說琴歌柔軟。
說五樂可以除憂。
難陀只回答：「我昔有此心。」
過去曾經很貪，不代表今天仍必須被同一個欲望支配。
很多人會用舊習替自己下定論。
以前戒不掉，所以永遠戒不掉。
以前容易生氣，所以脾氣就是這樣。
以前很執著，所以以後也只能如此。
難陀的因緣清楚顯出，煩惱可以經修行而改變。
諸根寂靜也很適合放在現代生活觀照。
眼睛不停看刺激內容。
耳朵不停追逐聲音。
心不停尋找下一個娛樂。
久了以後，很難安靜。
護根不是拒絕世界，而是不要讓世界每出現一個刺激，心就必須跟著跑。
《慧照心得》
難陀這一段最深的地方，是他沒有否認自己的過去。
「我昔有此心。」
昔日曾婬泆無厭。
曾為欲所纏。
曾不覺老病死。
可是現在已不同。
修行的價值，就在凡夫的心可以被法轉變。
如果一個人永遠只能等於過去，修行就失去意義。
正因煩惱可以斷，才值得修。
火坑、蜜刀、毒果等譬喻又共同說明一件事：欲樂有吸引力，所以才需要智慧。
如果欲境毫無吸引力，就不必修觀。
正因它甜、它美、它能讓人一時歡喜，才更容易忽略後患。
智慧不是看不見欲樂的甜，而是甜味現前時，連後患也一起看見。
難陀最後被佛稱為「諸根寂靜」，也讓整個因緣得到很清楚的印證。
魔天把最熟悉的欲境送到他面前。
美色。
瓔珞。
五樂。
琴歌。
舊日回憶。
難陀仍不動搖。
諸根寂靜，是境界來時心有自由，不必再照舊反應。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛