《增壹阿含經》卷第四（2）〈心疾如獼猴捨一取一難以專定・惡心墮苦善心生天當降伏淨意〉
《增壹阿含經》卷第四（2）〈心疾如獼猴捨一取一難以專定・惡心墮苦善心生天當降伏淨意〉
世尊連續說明心念變動極快，前想後想轉換不定，如獼猴捨一枝又取一枝，很難自然安住。凡夫若不能觀察心意從何生起、如何迴轉，就容易隨念而行，因此要常常降伏心意，使它趣向善道。隨後佛直接舉出惡心與善心的果報：瞋恚穢心能使人迅速墮入苦處，善妙淨心則能成為生天之因。修行因而落在每一念的護持上，令穢意不起，令清淨善心增長。
（三） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我不見一法疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴捨一取一。心不專定。心亦如是。前想．後想所不同者。以方便法不可摸則。心迴轉疾。
「聞如是」表明此法由聽聞而傳；「一時」說明世尊說法的時節。佛住舍衛國祇樹給孤獨園，告訴諸比丘：在所觀諸法之中，沒有一法比心轉動得更快，甚至難以找到完全相等的譬喻。
佛以獼猴作喻。獼猴攀緣時，才捨開一處，隨即又抓取另一處，難以停住。心也是如此，念頭接續變換，「前想．後想所不同」，先前所想與後來所想很快就不一樣。
「以方便法不可摸則。心迴轉疾」，心念變化迅速，很難以一般方法固定掌握其轉動，所以修行者不能把未經觀察的念頭都當成可靠依止。
猶如獼猴捨一取一。心不專定。心亦如是。
獼猴才捨一處又取一處，顯出攀緣不停的狀態；心念同樣容易從一境轉到另一境，缺少專一定住的力量。
前想．後想所不同者。以方便法不可摸則。心迴轉疾。
前後念迅速改變，顯示心並非自然穩定不變。剛才喜歡的，下一念可能厭惡；剛才決定的，也可能很快動搖。
是故。諸比丘。凡夫之人不能觀察心意。是故。諸比丘。常當降伏心意。令趣善道。亦當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛因此說，凡夫不能如實觀察自己的心意，往往念頭已經生起、轉變、牽引行為，自己仍沒有清楚覺知。
所以世尊教諸比丘「常當降伏心意」，不能任由心隨習氣奔走；「令趣善道」，要把心引向善法、正行與修道方向。
「亦當作是學」表示降伏心意需要長時練習。諸比丘聽聞佛說之後，歡喜奉行。
常當降伏心意。令趣善道。
降伏心意的目的很明確，就是不任心隨惡念轉，而使它漸漸習慣向善。
（四） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我不見一法疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴捨一取一。心不專定。心亦如是。前想．後想所念不同。
佛再次說，沒有一法比心轉動得更快，仍以獼猴捨一取一說明心不專定。
獼猴不斷換取攀緣之處，心也不斷轉換所念；「前想．後想所念不同」，前一念所緣與後一念所緣很快改變。
這一次重說仍完整保留同一譬喻，使修學者反覆看清心念不定的特性。
猶如獼猴捨一取一。心不專定。
獼猴不停抓取新的依附之處，對應人心不停追逐新的念頭與境界；若沒有訓練，專注很容易被切斷。
前想．後想所念不同。
心念快速轉變，也提醒修行者不要把一時情緒當成永遠不變的自己。
是故。諸比丘。凡夫之人不能觀察心意所由。是故。諸比丘。常當降伏心意。得趣善道。是故。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛進一步指出，凡夫不能觀察「心意所由」，也就是不能清楚看見念頭從什麼因緣而起、又被什麼境界牽動。
因此要常常降伏心意，使心「得趣善道」，真正朝善法前進。
佛再次囑咐「當作是學」，表示觀察心的來由、調伏心的去向，都要成為日常修習。諸比丘聞後歡喜奉行。
凡夫之人不能觀察心意所由。
問題不只在念頭很多，也在不知道念頭為何生起。若看不見貪從何起、瞋從何起，就容易被它一路帶走。
常當降伏心意。得趣善道。
佛不只叫人觀察心，更要調伏心，使它真正走向善道。
（五） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我恒觀見一人心中所念之事。此人如屈伸臂頃墮泥[黍-禾+利]中。所以然者。由惡心故。心之生病墜墮地獄
佛說自己常能觀見一個人心中所念之事，並指出惡心所帶來的迅速果報。
「如屈伸臂頃」，表示時間非常短暫，就在手臂一屈一伸之間；此人便「墮泥[黍-禾+利]中」。原有特殊字形依原句保存，不另作字形替換。
佛緊接著說明原因：「由惡心故。」心中生起惡念與染污，使心造作病患，最後「墜墮地獄」。
由惡心故。心之生病墜墮地獄
佛把墮苦的原因直接指出為惡心。惡念若被持續培養，又轉成實際惡行，便形成苦果因緣。
爾時。世尊便說偈言 猶如有一人 心懷瞋恚想 今告諸比丘 廣演其義趣 今正是其時 設有命終者 假令入地獄 由心穢行故
佛以偈頌再次說明惡心與苦果。
「猶如有一人／心懷瞋恚想」，先指出有人內心懷著瞋恚之念，瞋心已在心中形成染污。
「今告諸比丘／廣演其義趣」，佛告訴諸比丘，要把其中因果義理清楚說明。
「今正是其時／設有命終者」，若此時正值命終，心中所懷染污便與後續去處密切相關。
「假令入地獄／由心穢行故」，若因此墮入地獄，其原因正在心中穢行，明確指出苦果與染污心行相連。
心懷瞋恚想
瞋恚先存在於心，若不調伏，就容易繼續成為言語與行為的推動力。
假令入地獄 由心穢行故
偈頌將因果說得直接：墮入苦處與心中染污之行相關，因此修心不能只看外表是否平靜。
是故。諸比丘。當降伏心。勿生穢行。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛因此教諸比丘「當降伏心」，直接從內心下手；「勿生穢行」，不要讓染污念頭繼續發展成不善行。
「當作是學」表示這項功課需要反覆練習。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
當降伏心。勿生穢行。
降伏心與防止穢行直接相連。心若先得到調伏，許多後續惡業便沒有生長條件。
（六） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我恒觀見一人心中所念之事。如屈伸臂頃而生天上。所以然者。由善心故。已生善心。便生天上
佛同樣說自己觀見一人心中所念之事，但這一次所說的是善心與善果。
「如屈伸臂頃而生天上」，仍以極短時間說明果報迅速現前。
佛直接說明原因：「由善心故。」因為內心生起善念；「已生善心。便生天上」，善心成為趣向善處的因緣。
由善心故。已生善心。便生天上
善心與善趣直接相應，與前面惡心墮苦形成清楚對照。
爾時。世尊便說偈言 設復有一人 而生善妙心 今告諸比丘 廣演其義趣 今正是其時 設有命終者 便得生天上 由心善行故
佛以偈頌再次說明善心所感之果。
「設復有一人／而生善妙心」，說有一人內心生起善妙清淨之念。
「今告諸比丘／廣演其義趣」，佛向比丘清楚宣說其中因果。
「今正是其時／設有命終者」，若在善妙心現前之時命終，這分善心便與後續去處相應。
「便得生天上／由心善行故」，能得生天上的原因，在於心中善行，與前一經「由心穢行故」形成完全相反的因果方向。
而生善妙心
善妙心是善果的根本因緣之一，因此平日培養慈心、善念、正念，都不是小事。
便得生天上 由心善行故
善果與善心相連，佛把所受之果與心中善行明確連在一起。
是故。諸比丘。當發淨意。勿生穢行。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛由善心生天的因果，勸諸比丘「當發淨意」，主動培養清淨善意；同時仍說「勿生穢行」，不讓染污行為混入其中。
「當作是學」表示淨意需要日常持續培養。諸比丘聽聞之後，歡喜奉行。
當發淨意。勿生穢行。
修心既要防止惡念，也要主動生起清淨善意。只有停止惡行仍不夠，還要讓善心有力量。
《今日修行觀照》
心像獼猴捨一取一，今天看手機尤其容易體會。
一個訊息還沒看完，又點下一個。
一個念頭還沒想清楚，又被另一件事拉走。
坐下來想專心，幾分鐘內心已經跑了很多地方。
心跑掉不可怕，完全不知道它跑掉，才最容易一直被它帶著走。
練習可以很簡單。
吃飯時知道自己在吃飯。
走路時知道自己在走路。
生氣時知道瞋心正在起。
想滑手機時先知道「我現在又想取一個新的境界」。
佛又把惡心與善心的去向放在一起說。
惡心使人趣苦。
善心使人趣善。
很多命運的方向，先從別人看不見的一念開始。
一句傷人的話說出口以前，先有一念瞋。
一次布施做出去以前，先有一念捨。
一次原諒以前，先有一念不再報復。
佛說「當發淨意」，也提醒我們不能只忙著壓住壞念頭。
最穩的方法，是一邊減少惡念，一邊讓善念變得更熟。
容易瞋，就多修慈。
容易嫉妒，就多隨喜。
容易慳惜，就多布施。
容易散亂，就多練專注。
《慧照心得》
「猶如獼猴捨一取一」，很能照見凡夫的心。
心很少真正停下來。
得到了，立刻想下一個。
看到了，立刻又追下一個。
一念歡喜，一念不滿，一念期待，一念後悔。
若連自己的心正在變都看不見，就很容易把每一個念頭都當成「我真正的意思」。
但前想後想一直不同，正好說明念頭並不牢靠。
所以佛教「常當降伏心意」。
不是討厭自己的心。
也不是逼自己什麼念頭都不能有。
而是知道哪些念頭會帶向善，哪些念頭會帶向苦。
第五、第六經又把因果說得非常直接。
瞋恚想，心穢行，趣向苦處。
善妙心，心善行，趣向天上。
這讓人不能再小看內心。
身口還沒有動以前，業的方向往往已經在心裡開始形成。
所以真正細的持戒，要能看到心。
真正深的懺悔，也要回到心。
真正穩的善行，也要從心培養。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛