《增壹阿含經》卷第四（1）〈篤信父母教獨子獨女以賢聖為量・在家出家皆學正法離染著〉
《增壹阿含經》卷第四（1）〈篤信父母教獨子獨女以賢聖為量・在家出家皆學正法離染著〉
一子品先從篤信佛法的母親如何教養獨子、獨女說起。若孩子在家，便以已得受證的在家弟子為修學準則；若願剃髮出家，便以佛陀聲聞眾中已有成就者為依止。無論在家或出家，都要好學正法，不作邪業、不興非法，不讓染著把心帶向三惡趣。佛又特別說到信施之重，勸人專心向道，使未得者得、未獲者獲、未證者受證，不可受了信施卻反被貪著障礙。
（一） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。猶如母人。心懷篤信。唯有一子。恒作是念。云何當教。使成為人
「聞如是」表明此法由聽聞而傳；「一時」說明世尊宣說此法的時節。佛住舍衛國祇樹給孤獨園，告訴諸比丘：有一位心懷篤信的母親，只有一個兒子，常常思惟應當如何教導，才能使孩子真正成就為人。
「心懷篤信」說明這位母親本身對佛法有堅固信心；「唯有一子」又使她對孩子的教養更加慎重。她所想的不是只讓孩子生活富足，而是「云何當教。使成為人」，關心孩子應當依什麼德行成長。
云何當教。使成為人
父母真正的教養，不只在供給生活，也在幫助孩子建立做人與修道的方向。
爾時。諸比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法。聞已奉行
諸比丘聽見佛提出這個問題，坦白說自己「不解此義」，不知道應當如何回答。
他們尊稱世尊為「諸法之本」，表示一切修學法義都以佛陀教導為依止；「如來所陳。靡不承受」，如來所宣說的教法，他們都願意信受。
因此請求世尊為諸比丘說明這項深法，並明確表示「聞已奉行」：聽聞之後，不只理解，還要依教實行。
唯願世尊與諸比丘說此深法。聞已奉行
諸比丘求法的態度很清楚：不知道就請問，聽到之後就奉行，不把聞法停在知識上。
爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別其義 諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教
佛先說「諦聽。諦聽」，要諸比丘真切專心聽聞；又說「善思念之」，不只耳朵聽見，還要用心思惟、憶持。
世尊答應為他們分別其中義理。諸比丘回答「如是。世尊」，表示願意依教專心聽受，於是正式從佛受教。
諦聽。諦聽。善思念之。
聽法需要專心，也需要善加思惟；只聽聲音而不思義，法很難真正進入心中。
世尊告曰。猶彼優婆斯心懷篤信。作是教訓。汝今在家。當如質多長者。亦如象童子。所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂質多長者．象童子也。
佛先說這位篤信優婆斯如何教導自己的兒子：如果仍然在家，就應當學質多長者，也應當學象童子。
「此是其限。此是其量」，表示母親為孩子指出一個可以衡量自己修行的具體準則，不讓在家修學只停在模糊善願。
佛又明說質多長者與象童子是「世尊受證弟子」，所以母親以他們作為在家修行可以學習的典範。
汝今在家。當如質多長者。亦如象童子。
在家並不等於只能修少分善法；佛直接舉出已得受證的在家弟子，作為孩子修學可以努力接近的標準。
此是其限。此是其量。
教子若只說「你要做好人」仍太模糊；母親直接指出可學之人，使孩子知道修行可以有具體榜樣。
若童子意欲剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。當如舍利弗．目犍連比丘。所以然者。此是其限。此是其量。所謂舍利弗．目犍連比丘。好學正法。莫作邪業。興起非法。
如果孩子想剃除鬚髮、穿著三法衣、出家學道，母親便教他應當學舍利弗與目犍連比丘。
佛仍說「此是其限。此是其量」，把兩位比丘立作出家修學可以自我衡量的準則。
隨後說「好學正法」，出家之後要認真學習正法；「莫作邪業」，不要造作偏邪不正的行為；「興起非法」，也不可使不合法、不如法之事在身口意中生起。
出家學道。當如舍利弗．目犍連比丘。
出家不只改變衣著與生活身分，更應以已成就的佛弟子作為修學方向。
好學正法。莫作邪業。興起非法。
佛把方向說得直接：應好學正法，也要防止邪業與非法生起，使所學與所行一致。
設汝生此染著之想。便當墜墮三惡趣中。善念專心。不得者得。不獲者獲。未得證者。今當受證。所以然者。諸比丘。信施之重。實不可消。令人不得至道。
佛警告，如果生起染著之想，任由貪著增長，便可能墜入三惡趣。
因此要「善念專心」，把心專注在善法與修道上。
「不得者得」，尚未得到的善法與修道成果，要努力使它得到。
「不獲者獲」，尚未獲得的，要精進使之獲得。
「未得證者。今當受證」，尚未得到證驗的，更應依正法修行，使其真正受證。
佛接著說明原因：「信施之重。實不可消。」信眾以信心供養，受施之人若沒有相應道業，這分信施並不容易承受與消化。
「令人不得至道」，若受信施而反生染著、放逸，便會障礙自己趣向正道。
設汝生此染著之想。便當墜墮三惡趣中。
佛把染著的後果說得嚴重，提醒修行者不可因受用與境界而失去善念與正行。
不得者得。不獲者獲。未得證者。今當受證。
佛不是只叫人害怕染著，也給出正面方向：把心專注在尚未成就的善法與證悟上，不停留在現有程度。
信施之重。實不可消。
信施來自信眾對三寶與修行人的恭敬，受用之後就有更深的修道責任。
是故。諸比丘。莫生染著之意。已生當滅。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後明確教誡：「莫生染著之意」，尚未生起染著，就要防護不令生起；「已生當滅」，已經生起的染著，就要設法斷除。
「當作是學」表示這不是只聽一次的道理，而是比丘平日應持續修習的心行。
諸比丘聽完佛的教導，歡喜奉行。
莫生染著之意。已生當滅。
對染著要有兩方面用功：未生時防護，已生時斷除，不讓它持續增長。
（二） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。篤信優婆斯唯有一女。彼當云何教訓成就
佛仍在舍衛國祇樹給孤獨園，轉而問諸比丘：一位篤信佛法的優婆斯若只有一個女兒，應當如何教導，才能使她成就？
「教訓成就」把教養與成就直接連在一起，表示父母教導不只為了眼前聽話，更希望孩子在人格與修道上真正成熟。
篤信優婆斯唯有一女。彼當云何教訓成就
兒子與女兒同樣需要正確修學方向，佛並未把女兒的教養只放在世俗角色上，而直接問如何使她成就。
爾時。諸比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法。聞已奉行 爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別其義 諸比丘對曰。如是。爾時。諸比丘從佛受教
諸比丘仍然坦白表示不解其中義理，請佛親自開示。
他們再次說世尊是諸法之本，如來所宣說的都願意承受，並請佛宣說深法，聽聞後依教奉行。
佛也再次要求「諦聽。諦聽。善思念之」，要比丘專心聽、善加思惟，才為他們分別義理。諸比丘回答「如是」，正式受教。
諦聽。諦聽。善思念之。
同樣的教誡再次出現，顯示法義雖相近，仍要重新專心聽受，不可因為覺得熟悉就略過。
世尊告曰。猶彼篤信優婆斯教訓女曰。汝今在家者。當如拘讎多羅優婆斯．難陀母。所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂拘讎多羅優婆斯．難陀母是。
佛說篤信優婆斯應當這樣教女兒：如果仍在家修學，就應當學拘讎多羅優婆斯與難陀母。
「此是其限。此是其量」，仍然為在家修行指出明確準則。
佛又明說拘讎多羅優婆斯與難陀母都是「世尊受證弟子」，所以她們不是抽象榜樣，而是已有實際修行成就的在家女弟子。
汝今在家者。當如拘讎多羅優婆斯．難陀母。
女兒若在家，同樣可以已受證的女居士為修學榜樣，顯示在家女眾也有清楚而高遠的修道方向。
世尊受證弟子。所謂拘讎多羅優婆斯．難陀母是。
佛直接指出兩位優婆斯為受證弟子，因此不應低估在家女眾的修學可能。
若女意欲剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。當如讖摩比丘尼．優缽花色比丘尼。所以然者。此是其量。此是其限。所謂讖摩比丘尼．優缽華色比丘尼。好學正法。莫作邪業。興起非法。
如果女兒願意剃除鬚髮、穿著三法衣、出家學道，便應學讖摩比丘尼與優缽花色比丘尼。
原文先作「優缽花色比丘尼」，後又作「優缽華色比丘尼」，兩處字形各依原句保存，不相互更改。
「此是其量。此是其限」，兩位比丘尼成為出家女眾修學可以衡量自身的準則。
隨後同樣教導「好學正法」，應勤學佛法；「莫作邪業」，不要造作邪行；「興起非法」，不可令非法生起。
出家學道者。當如讖摩比丘尼．優缽花色比丘尼。
女兒若出家，佛直接指出應以已有殊勝德行的比丘尼作為修學方向。
好學正法。莫作邪業。興起非法。
無論男女，在家或出家，佛給出的核心要求沒有改變：學正法、離邪業、防非法。
設汝生此染著之想。然當墜墮三惡趣中。善念專心。不果者果。不獲者獲。未得證者。今當受證。所以然者。諸比丘。信施之重。實不可消。令人不得至道之趣。
如果生起染著之想，就可能墜入三惡趣，因此要「善念專心」，把心安放在正法與善業上。
「不果者果」，尚未成就果者，要努力使之成果。
「不獲者獲」，尚未獲得者，要使之獲得。
「未得證者。今當受證」，尚未證得者，要依正法修行，使其真正得證。
佛再次說「信施之重。實不可消」，出家受用信眾供養責任很重；若受施之後沒有相應修行，反而會「令人不得至道之趣」，障礙趣向正道。
不果者果。不獲者獲。未得證者。今當受證。
這裡的次第直接指向修道成就：尚未成果就令成果，尚未獲得就令獲得，尚未證得就努力證得。
信施之重。實不可消。令人不得至道之趣。
佛再次警策信施難消，顯示此事不是男女有別，而是所有受信施的出家修道人都要慎重面對。
是故。諸比丘。莫生染著之想。已生當滅。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後仍以「莫生染著之想。已生當滅」作結。尚未生起的染著要防止，已經生起的要斷除。
「當作是學」說明這是比丘日常必須反覆修習的功課；諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
莫生染著之想。已生當滅。
兒子與女兒的教法最後都回到護心，因為不論外在身份如何，真正使人墮落或向道的關鍵都與心行有關。
《今日修行觀照》
父母最容易替孩子想的，是學業、工作、收入、婚姻與生活安穩。
這些都重要，但佛在這兩經中又多給一個方向：孩子要成為什麼樣的人？
在家時，有沒有值得學習的有德之人？
若出家修道，有沒有清楚的賢聖典範？
真正長遠的教養，是讓孩子知道人生不只要成功，也要成為一個心正、行正、懂得向善的人。
質多長者、象童子、拘讎多羅優婆斯、難陀母，都是在家弟子的修學方向。
舍利弗、目犍連、讖摩、優缽華色，則讓想出家的人知道，道心應往哪裡努力。
另一點也很重要：佛對兒子與女兒的要求，在核心上沒有差別。
都要學正法。
都不能作邪業。
都要防染著。
都可以朝受證而努力。
修行不因男女而有兩套善惡標準，正法同樣可以成為兒子與女兒的生命方向。
今天教孩子，也可以少一點「男生應該怎樣、女生應該怎樣」的成見，多問一句：這樣做合不合善法？有沒有傷害人？有沒有讓心更清淨？
佛兩次說「信施之重。實不可消」，對出家修行又是一層很深的警策。
受了信施，就更要把時間與生命用在真正修道上。
未得者得。
未獲者獲。
未證者證。
不能因生活得到供養而把道心放鬆。
《慧照心得》
這兩經最深的地方，不只是教父母怎麼教孩子。
佛其實給出了一個很清楚的修學方法：找對榜樣。
在家，有在家的賢聖可以學。
出家，有出家的賢聖可以學。
男眾有可以依止的德行。
女眾也有可以依止的德行。
修行若沒有標準，很容易把自己的習氣當成標準；有賢聖作量，才知道自己還差在哪裡。
「此是其限。此是其量」讀起來很直接。
不是叫人互相比較名位，而是提醒自己：不要因為現在做了一點善事，就覺得已經足夠。
看看真正有德、有證的人，就知道道路還很長。
兩經最後又都落在染著與信施。
這很值得出家人警醒。
穿上法衣，不代表染著自然消失。
受人供養，也不代表道業自然增長。
如果對飲食、住處、財物、恭敬開始生貪，正好就是需要用功的地方。
信施是助道因緣，不可讓它變成養大貪著的條件。
所以佛才說：未得者得，未獲者獲，未證者受證。
每受一分供養，都更應問自己：今天有沒有更接近正法？
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛