《央掘魔羅經》卷第二（11）〈聞藏得人天安樂誹謗自燒種子・說法當稱如來常住真實〉
《央掘魔羅經》卷第二（11）〈聞藏得人天安樂誹謗自燒種子・說法當稱如來常住真實〉
央掘魔羅繼續說明聞知如來常住藏所感的善果，以及輕慢、誹謗如來藏所結的苦因。能歷事諸佛、親近供養，才有因緣聽聞如來之藏；聞後若能信樂聽受、不起誹謗，又能如實安慰眾生而說，受到極高讚歎。相反地，多背諸佛者聞如來藏便生誹謗，被說為「自燒種子」，三世之中甚可哀愍。最後更把責任落在說法者身上：應稱揚如來常住真實；若捨棄如來之藏，不應登師子座為眾說法。
未來現在天上人中。一切快樂常得具足。由聞如來常住藏故。若彼眾生去來現在。於五趣中支節不具。輪轉生死受一切苦。斯由輕慢如來藏故。
央掘魔羅先說，於未來與現在的人、天之中，能常得具足一切快樂，是由聽聞如來常住藏的因緣而來。
「未來現在」明白把時間伸展到現世與未來；「天上人中」則指出人、天兩趣。所得之果被說為「一切快樂常得具足」，而原因直接落在「由聞如來常住藏故」。
隨後轉說另一面。若眾生於過去、未來、現在，在五趣之中「支節不具」，又於生死中輪轉、受一切苦，央掘魔羅把這類苦報與「輕慢如來藏」相連。
「去來現在」把過去、未來、現在都涵攝在內；「於五趣中」表示生死流轉不局限於一處；「輪轉生死受一切苦」則把重點放在長久流轉與苦果。
對「支節不具」應依文字如實理解為身體肢節有所缺損的情形。此處所說的是這一段法義中的業果陳述，不宜因此對現實中任何身體障礙者自行判定其宿業，更不能以此輕賤、責備受苦之人。經義所要求的是自己慎重面對輕慢正法之心，而不是拿因果去裁斷別人的生命。
未來現在天上人中。一切快樂常得具足。由聞如來常住藏故。
聞如來常住藏被直接說成能感人天安樂的善因。這份聞法功德不只停在當下一念歡喜，也被說具有延續到未來的果報力量。
若彼眾生去來現在。於五趣中支節不具。輪轉生死受一切苦。
這裡把時間、所趣與苦果都說得很清楚：過去、未來、現在，於五趣中流轉，可能受身體與生死種種苦惱。
斯由輕慢如來藏故。
央掘魔羅把所說苦因落在「輕慢如來藏」。輕慢不是單純尚未理解，而是對所聞深法生輕視、貶抑之心。
若諸眾生歷事諸佛親近供養。乃能得聞如來之藏。信樂聽受不起誹謗。若能如實安慰說者。當如是人即是如來。
央掘魔羅接著說，眾生若能「歷事諸佛」，長久值遇、奉事諸佛，又能親近供養，才有因緣得聞如來之藏。
「乃能得聞」顯示這樣的聞法因緣並不被視為尋常。能聽到如來藏之教，是過去親近諸佛、供養奉事所累積的善緣成熟。
聞到之後，又有清楚次第：「信樂聽受不起誹謗。」先對所聞生起信樂，願意聽受，又不以輕慢心加以誹謗。這裡沒有只要求聽見名稱，而是要求聞後的心行能與法相應。
再進一步說「若能如實安慰說者」。自己信受之後，還能依真實義為眾生安慰宣說，不歪曲、不任意增減，使聽者能理解而得安穩。
對這樣的人，央掘魔羅給出極高的稱讚：「當如是人即是如來。」這是此處直接說出的語句，應照其高度讚歎理解，不另外自行建立原文未展開的身分位次系統。
若諸眾生歷事諸佛親近供養。乃能得聞如來之藏。
能聞如來藏被放在長久親近、供養諸佛的善緣中說，顯出此法難聞，也顯出聞法本身值得珍惜。
信樂聽受不起誹謗。
信樂、聽受、不起誹謗依次相連。先願意聽，再讓心與法相應，不因自己暫時不能理解便立刻生毀謗。
若能如實安慰說者。
「如實」限定了說法不能隨意扭曲；「安慰」又限定說法不能只求辯勝，而要使眾生得到法益與安穩。
當如是人即是如來。
能如實安慰宣說如來藏的人，在這裡受到極高稱揚。所重的是承擔深法、如實宣說、利益眾生的功德。
若諸眾生多背諸佛者。聞如來藏則生誹謗。彼諸眾生自燒種子。嗚呼苦哉苦哉。不信之人於三世中甚可哀愍。
央掘魔羅再說另一類眾生：「多背諸佛者。」這些眾生長久背離諸佛，聞到如來藏之後，不能信樂聽受，反而生起誹謗。
「聞如來藏則生誹謗」把聞法後的反應說得很直接。相同的法，有人聞後信樂，有人聞後誹謗，差別與長久親佛或背佛的因緣相應。
「彼諸眾生自燒種子」是很重的警語。依字面，是自己燒毀自己的種子；法義上，央掘魔羅以此形容誹謗如來藏會損害自身善根與未來得法因緣。傷害首先回到造作誹謗者自身。
因此他連續感歎「嗚呼苦哉苦哉」，不是歡喜見其受苦，而是深感可惜、可悲。
「不信之人於三世中甚可哀愍」，又把過去、現在、未來連在一起。不信與誹謗若長久相續，所形成的損失被說成極值得憐愍。
若諸眾生多背諸佛者。聞如來藏則生誹謗。
背離諸佛與聞藏誹謗被直接相連，顯示對法的排拒也有長久因緣，不只是一時知識判斷。
彼諸眾生自燒種子。
「自燒種子」把因果責任落回自己。誹謗深法並沒有損傷法本身，先被損害的是自己的善根與親法機會。
嗚呼苦哉苦哉。
央掘魔羅連呼兩次「苦哉」，所表達的是對這種自損善根之事的深切感歎。
不信之人於三世中甚可哀愍。
三世被再次提出，顯示長久不信所形成的障礙不只限於一時。央掘魔羅以「哀愍」看待這類眾生，而非以仇視對待。
諸說法者。應如是說稱揚如來常住真實。若說法者不如是說。是則棄捨如來之藏。是人不應處師子座。
最後，央掘魔羅把要求直接落在說法者身上。
「諸說法者」不是只指一般聽眾，而是指承擔為眾宣法的人。既然坐在說法位置上，就有責任如實說明所應宣說的法義。
「應如是說稱揚如來常住真實」，明白要求說法者稱揚如來常住、真實。這兩個詞都直接用來形容如來，不能在解說時省略其中任何一面。
若說法者不如此宣說，央掘魔羅說「是則棄捨如來之藏」。不是單純少講一個名詞，而被看成捨棄如來藏深義。
因此最後下了很重的判語：「是人不應處師子座。」師子座是說法者所處之座；若不能如實護持、宣說所應說的法，就不適合居於這個說法位置。
諸說法者。應如是說稱揚如來常住真實。
說法者被要求明白稱揚如來「常住」「真實」。依央掘魔羅的辨義，這不是可有可無的附帶說明，而是不可捨離的核心。
若說法者不如是說。是則棄捨如來之藏。
說法若刻意避開如來常住真實之義，被央掘魔羅直接稱為「棄捨如來之藏」。說法者的責任因此格外重大。
是人不應處師子座。
師子座象徵為眾說法的位置。若不具足如實宣說的責任，便不應只憑身分坐上說法之座。
《今日修行觀照》
這一篇把「聽法」與「說法」兩邊都說得很重。
聽的人若不懂，可以再問；說的人若不確定，也可以查明。最怕的是尚未明白，就先用輕慢口氣否定；或自己只懂一部分，卻以肯定語氣替整個佛法下結論。
不知道，可以繼續學；最需要防護的是把「我現在不懂」變成「這一定是錯的」。
這個差別很小，結果卻很大。保留疑問，還有繼續深入的可能；先起輕慢，心門很快就關上了。
「自燒種子」也很適合觀照日常語業。
有時一句譏諷說出口，似乎傷的是別人，其實最先被熏習的是自己的心。每說一次輕蔑話，下一次更容易輕蔑；每一次願意停下來查證，下一次也更容易慎言。
每一句話，都同時在塑造說話的那顆心。
對說法者而言，責任又更重。
站在能影響別人的位置，就不能把個人偏好當成完整佛法。
喜歡的多講、不喜歡的略去，久了可能讓聽者只接觸到被篩選過的法義。真正負責任的說法，是自己先仔細核對，再依所聞如實傳達。
《慧照心得》
「彼諸眾生自燒種子」讀來很重。
但緊接著不是咒罵，而是「嗚呼苦哉苦哉」「甚可哀愍」。這個次第很值得留心。
看見誹謗的果報很重，不表示應該憎恨誹謗者。央掘魔羅所流露的，是對眾生自己損害善根的悲愍。
知道一個人的行為錯了，仍然可以對這個人保有哀愍。
這對護法尤其重要。若一聽到有人錯解、輕慢，就立刻生起敵意，自己也可能失去慈心。法義可以辨得很清楚，錯誤也可以直接指出，但不必因此把眾生變成仇敵。
另一方面，「應如是說稱揚如來常住真實」把說法責任說得非常明確。說法者不是自由挑選自己喜歡的內容來塑造佛法，而要忠實面對所依經義。
說法者最重要的清淨之一，就是不讓自己的偏好蓋過所說之法。
如來藏深義若難懂，就細細解；若容易被誤解，就把限定說清楚；若自己尚未明白，就不要假裝明白。這比坐在師子座上說很多話，更接近對法負責。
至於「支節不具」等果報語，也應以同樣慎重心閱讀。它可以警策自己尊重正法，卻不應被拿來推定某個受苦者一定做過什麼惡業。看見眾生受苦，首先應生慈悲；自己的因果，自己謹慎。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛