《央掘魔羅經》卷第一（2）〈師婦染心世間現守禮遠避・反遭誣告師命殺千除罪〉
《央掘魔羅經》卷第一（2）〈師婦染心世間現守禮遠避・反遭誣告師命殺千除罪〉
摩尼跋陀羅暫時受王所請，留下弟子一切世間現守舍。師婦見他年少端正，生起染心，主動執其衣服求近。世間現卻以師婦如母、身處尊位而不可行非法之事，立即拒絕並遠避。師婦欲念不得滿足，羞憤轉成惡念，先自傷其身、偽作受辱，再向丈夫誣告世間現強行陵逼。摩尼跋陀羅想到弟子自出生時便有異相，知道他力量非凡，不易以武力制服，於是反以師教之名命他殺千人來「除罪」。世間現最初明白殺害千人不是自己所應行，卻在老師以生天與婆羅門身分施壓後，終於答應奉命。由正直拒欲走到屈從錯誤師命，危險的轉折由此真正發生。
爾時彼師暫受王請。留世間現守舍而去。婆羅門婦年少端正。見世間現即生染心。忽忘儀軌前執其衣。時世間現白彼婦言。仁今便為是我之母。如何尊處而行非法。內懷愧悚捨衣遠避。
當時摩尼跋陀羅暫時接受國王的邀請，離開住處，留下世間現看守房舍。老師的妻子年少而容貌端正，看見世間現之後便生起染著欲心，忘失應有的禮法與分寸，上前抓住他的衣服。
世間現沒有順從。他直接告訴師婦：以彼此身分來說，她就如同自己的母親；身處這樣尊重的位置，怎能作不合法度的事情。面對突如其來的欲染要求，他內心羞慚驚懼，立即脫離其手，遠遠避開。
見世間現即生染心。忽忘儀軌前執其衣。
師婦的染心先起，隨後便越過應有儀軌，直接以行動逼近世間現。欲念若不在心中及時調伏，很容易由內在念頭走成外在失序行為。
仁今便為是我之母。如何尊處而行非法。
世間現的判斷十分清楚：師婦處在如母之位，因此這種欲行不應發生。他沒有因對方主動、也沒有因自己年少就隨順，而是直接以倫理與正邪作判斷。
內懷愧悚捨衣遠避。
世間現不只口頭拒絕，還立即離開。知道不對之後，主動拉開距離，避免欲染繼續糾纏，這是實際的止惡行動。
爾時彼婦欲心熾盛泣淚念言。彼見斷絕不隨我意。若不見從要斷其命。不使是人更餘婚娶。即以指爪自畫其體。婬亂彌熾自燒成病。行女人諂莊嚴其身。以繩自繫足不離地。
師婦被世間現拒絕之後，欲心反而更加熾盛，哭泣流淚。直到這時，她的內心目的才由文字明確揭露：世間現既然完全拒絕、不肯順從她的意思，她便生起要斷其性命的惡念，甚至不願讓他日後再與別人婚娶。
她接著用指甲抓傷自己的身體。欲亂愈來愈熾盛，反過來燒惱自己，使身心如病。她又故意作出諂曲姿態，整理裝飾自身，再用繩子把自己繫起來，使雙腳不著地，製造出受害、受逼的外相。
若不見從要斷其命。不使是人更餘婚娶。
到這裡，師婦的害心才被明確說出。她因欲求不遂，從想佔有轉成想讓對方喪命，顯示貪欲一旦與瞋恨結合，傷害會迅速加深。
即以指爪自畫其體。
她開始傷害自己的身體，以此製造後續誣告所需的外在痕跡。這個行為本身也顯示，欲念與恨意已令她失去平衡。
行女人諂莊嚴其身。以繩自繫足不離地。
她進一步以諂曲手段安排外相，用繩自繫，讓後來回家的丈夫看見一幅似乎遭人侵害的情形。這已從內心怨恨走到有意製造假象。
時摩尼跋陀事畢還家。見婦自懸以刀截繩。高聲大叫而問之言。誰為此事。時婦答言。是世間現欲行非法。強見陵逼作如是事。
摩尼跋陀羅辦完事情回家，看見妻子被繩吊著，便立即用刀把繩子割斷，又高聲急問究竟是誰造成這件事。
師婦隨即把責任推到世間現身上，聲稱是世間現想作非法之事，強行侵犯、逼迫她，所以自己才落到這般模樣。
實際發生的情形正好相反：先前是師婦主動染著、執衣求近，世間現拒絕而遠避；現在她卻將主動者與拒絕者完全顛倒。
誰為此事。
摩尼跋陀羅一看到妻子的狀況，首先急問是誰所為。此時他尚未得知事情真相，只看見眼前被布置出的受害外相。
是世間現欲行非法。強見陵逼作如是事。
師婦正式作出誣告，把自己先前的欲行反說成世間現的侵犯。這不只是情緒中的一句謊言，而是直接把嚴重罪名加到無過者身上。
摩尼跋陀先知其人有大德力。即思惟言。彼初生日。一切剎利所有刀劍悉自拔出。利劍卷屈墜落于地。令諸剎利皆大恐怖。其生之日有如此異。當知是人有大德力。
摩尼跋陀羅原本就知道世間現具有異常的大力。他回想世間現出生那一天，所有剎利所持的刀劍竟自行拔出，鋒利兵器又捲曲墜地，使諸剎利都大為恐怖。
老師由這個出生異相判斷，世間現不是一般力量可以制服的人，具有極強的大德力。此時他思考的重點，已從妻子的指控轉到「這個人力量太強，不能輕易以武力對付」。
彼初生日。一切剎利所有刀劍悉自拔出。利劍卷屈墜落于地。
世間現出生時的異相被完整說出：剎利的刀劍自行出鞘，又捲曲墜地。這個異相讓摩尼跋陀羅早已知道弟子力量非凡。
當知是人有大德力。
老師因此確定世間現具有強大力量。這個判斷接下來會直接影響他選擇不用正面武力，而改用師命誤導。
思惟是已。語世間現汝是惡人毀辱所尊。汝今非復真婆羅門。當殺千人可得除罪。世間現稟性恭順。尊重師教即白師言。嗚呼和上。殺害千人非我所應。
摩尼跋陀羅思量過後，直接對世間現說他是惡人，污辱了應當尊敬的人，已經不再是真正的婆羅門；如果想除去罪過，就必須殺害一千人。
世間現天性恭順，一向尊重老師的教導，因此即使遭到這樣指控，仍以弟子的身分回話。然而他沒有立即接受殺人之命，而是哀歎告訴老師：殺害一千人不是自己所應當做的事。
這一句非常重要，顯示世間現此時仍清楚知道殺人不合自己的正當行持。後來真正接受命令，不能倒過來說成他一開始就認同殺害。
汝是惡人毀辱所尊。汝今非復真婆羅門。
老師未經查證，便把妻子的指控直接當成事實，進一步否定世間現的人格與身分。這種指責對一個恭敬師長的弟子具有很強的壓迫力。
當殺千人可得除罪。
老師把殺害千人說成除罪方法，已把善惡完全顛倒。以造更大的殺業來消除根本未查明的罪，從因果上也完全違背不害之道。
嗚呼和上。殺害千人非我所應。
世間現的第一個反應仍是拒絕。他尊敬老師，卻知道殺人不是自己應做的事。這表示他的善惡判斷仍然存在，只是接下來能否守住，將成為關鍵。
師即謂言。汝是惡人不樂生天。作婆羅門耶。答言和上。善哉奉命即殺千人。
世間現拒絕殺千人後，老師沒有因此停止，反而再以更重的語言施壓，說他既是惡人，又不願求生天，還算什麼婆羅門。
這番話把「服從殺人之命」與「能否生天、是否配作婆羅門」綁在一起。對一向恭順、尊重師教的世間現而言，壓力因此更重。
最終，世間現向老師回答「善哉，奉命」，接受了這個錯誤命令，準備依師命殺害千人。真正從知道殺人不應，轉成決定去做，就發生在這裡。
汝是惡人不樂生天。作婆羅門耶。
老師把不肯殺人說成不願生天、不配作婆羅門，以宗教身分與未來果報對弟子施壓。錯誤教導若再加上恐懼與身分威脅，更容易使人失去自己的正見。
答言和上。善哉奉命即殺千人。
世間現終於屈從師命。這一句標誌著真正危險的轉折：他原本知道殺人非己所應，如今卻把服從師長放在正見之前。
《今日修行觀照》
這一篇最值得照自己的，是「我明明知道不對，為什麼最後還是答應了」。世間現最初說得很明白：「殺害千人非我所應。」他不是分不清善惡，而是在老師一再施壓之後，把服從放到了正見前面。
日常生活裡也可能出現類似情況。有人用身分壓你：「我是長輩，你就該聽。」有人用群體認同壓你：「大家都這樣做，你不做就是不合群。」也有人用利益與恐懼壓你：「不照做，你就會失去機會。」這些話本身，都不能把不善變成善。
當內心已清楚知道「這件事不應做」，最需要保護的，就是不要再讓權威、恐懼與身分壓力把這個判斷推翻。
尊重老師、長輩、制度，可以是善法；但若對方要求的是傷害、欺騙、侵犯或明顯違背戒法之事，拒絕並不是不敬。真正的敬，是不讓彼此一起造惡。
遭到誣告時，也要分清楚：別人錯加在我身上的罪，不必因對方說得很重，就自己先認定一定是我的錯。
世間現原本拒絕師婦，後來卻被說成「毀辱所尊」。若一個人長期被權威指責，很容易開始懷疑自己，甚至接受不屬於自己的罪名。修學需要自省，但自省不是凡有人指控就全部吞下。
《慧照心得》
世間現真正令人惋惜的地方，是他其實知道答案。
師婦來引誘，他知道「如何尊處而行非法」；老師叫他殺千人，他也知道「殺害千人非我所應」。兩次遇境，他心中的善惡分寸都曾清楚出現。
第一次，他守住了，所以遠避；第二次，他沒有守住，所以答應奉命。
正見不是心裡知道什麼是對就夠了；真正的考驗，是壓力來時，還敢不敢依那個「對」去做。
這也使師長的責任格外沉重。一個本來恭順、願意受教的人，如果遇到正師，這份恭敬能成為修道力量；若遇到顛倒教法的人，同樣的恭順也可能被利用。摩尼跋陀羅先以「你是惡人」打擊他，再以「不樂生天」「作婆羅門耶」壓迫他，最後讓弟子把殺人錯認成必須服從的師命。
修行因此不能只學順從，也要學辨法。凡是要求以傷害眾生來換取清淨、除罪、生天或身分認同，都應回到最根本的不害與善法重新檢驗。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛