《別譯雜阿含經》卷十六（8）〈安居自恣比丘四散林神愁念・比丘晝眠林神呵令精進求涅槃〉
《別譯雜阿含經》卷十六（8） 〈安居自恣比丘四散林神愁念・比丘晝眠林神呵令精進求涅槃〉
夏安居將滿，比丘們準備自恣、各自離去。住在林中的天神因長久親近清淨僧眾，想到林中即將空寂，心生愁憂；另一位天神則從比丘的慚愧、精勤與清淨修行來看，認為自恣本是可欣悅之事。當比丘真的四散離開，林神仍因再也見不到、聽不到多聞有知見、善能說清淨法的修行者而惆悵。其後，另一位比丘住於林中，白日睡眠，天神便直接喚醒他：出家不是換一個地方安睡，而是為斷愛欲、除無明、盡漏結、求涅槃；願心尚未完成，就不應被睡眠覆蔽。
（三五一） 爾時眾多比丘在俱薩羅園竹林中夏坐安居。彼園林中有天神住。天神愁念而作是言。今僧自恣月十五日已復欲去。
當時有許多比丘在俱薩羅園竹林中結夏安居。這片園林中有天神居住。到了安居將滿、自恣之日，天神想到僧眾在十五日自恣之後就要各自離開，心中因此生起愁念。
今僧自恣月十五日已復欲去。
天神所愁的，不是自恣本身，而是想到清淨比丘將結束安居、離開此林，長久共住的法緣即將改變。
更有天神即問之言。汝今何故愁憂如是。即說偈言 天神汝今者 何以懷愁憂 淨戒諸比丘 今日當自恣 得遇如是事 宜應自欣悅
另一位天神便問：你為什麼如此憂愁？接著以偈勸說，這些都是持戒清淨的比丘，今日正值自恣，能遇到這樣的清淨僧眾與自恣因緣，本應生起欣悅，不必只是哀愁。
淨戒諸比丘 今日當自恣
自恣不是普通聚會，而是在安居圓滿時，清淨僧眾依戒法彼此檢視、互相教誡的時刻。
得遇如是事 宜應自欣悅
另一位天神看到的是「曾經有幸值遇」：既然這些比丘清淨精勤，自恣本是應當歡喜之事。
彼林天神。以偈答曰 我亦知彼等 今日當自恣 非是無慚愧 同諸外道等 斯等皆精懃 具有慚愧者 收斂衣缽已 自恣各散去
林神回答，他當然知道這些比丘今日要自恣，也知道他們並不是沒有慚愧、行同外道之人；相反地，這些比丘都很精勤，也具足慚愧。正因如此，一想到他們收拾衣缽、自恣之後便各自散去，心中才更加不捨。
非是無慚愧 同諸外道等
林神先排除誤解：他所不捨的不是普通住客，而是有慚、有愧、真正守護出家法的人，並非失去沙門行儀者。
斯等皆精懃 具有慚愧者
精勤表示不放逸於修行，慚愧則使人知道何者不應作、何者應當守護；兩者相應，僧行才有清淨根基。
收斂衣缽已 自恣各散去
安居期滿，比丘整理衣缽，自恣後便各自離去。法緣會聚有時，散去也有時，沒有一場共住可以永久停留。
比丘既散已 此林空無人 更無所聞見 是故我愁憂
林神說，比丘一旦散去，這片林中便空了，再也看不到他們的威儀，也聽不到他們修學與說法的聲音；因此才會憂愁。
此林空無人 更無所聞見
林中原本有僧眾住持、修行、誦法，待他們離開後，原有的聞法與見賢因緣也隨之消失。
是故我愁憂
林神的愁憂有明確所緣：不是對世俗熱鬧的依戀，而是對清淨修行與聞法因緣將暫時中斷的不捨。
時諸比丘既自恣已。各散出林還其所止。爾時天神見其四散心懷憂慘。即說偈言 諸比丘去已 但見遊居處 牟尼諸弟子 多聞有知見 善能具分別 種種清淨說 如斯持法人 今者安所詣
比丘自恣圓滿後，果然各自離開竹林，返回各自安住之處。天神眼見眾人四散，心中更加憂慘，便說偈感嘆：比丘都離開了，如今只剩曾經居住的處所。這些牟尼世尊的弟子多聞、有知見，善於清楚分別種種清淨教法；如此持法之人，如今各自前往何方？
諸比丘去已 但見遊居處
人已散去，只剩住處。原本因修行者而有生命的園林，如今留下的只是曾經居住的痕跡。
牟尼諸弟子 多聞有知見
林神稱這些比丘為牟尼弟子，又讚他們多聞、有知見，不只是住林清修，也具足聞法與正見。
善能具分別 種種清淨說
這些比丘不只自己知法，也善能清楚分別、宣說種種清淨法義，使他人也能得聞正法。
如斯持法人 今者安所詣
天神所念的是「持法人」去了哪裡。可見真正令他依戀與尊重的，是比丘身上所持的清淨法行。
時餘天神復說偈言 此諸比丘等 四散道不同 有向摩竭提 或有詣跋耆 亦復有向彼 毘舍離國者
另一位天神回答，這些比丘只是各往不同方向而去：有的前往摩竭提，有的前往跋耆，也有的前往毘舍離。並不是修行中斷，而是安居圓滿後，各依因緣到不同地方住持修學。
四散道不同
僧眾四散，不代表法行散失；只是各人道路、去處不同。
有向摩竭提 或有詣跋耆 亦復有向彼 毘舍離國者
摩竭提、跋耆、毘舍離等不同去處一一列出，顯示僧眾分赴各地，清淨法行也隨之流布到不同地方。
此阿練若處 集會諸比丘 譬如野鳥鹿 栖止無恒所 此諸比丘等 捨樂於緣務 常求空閑處 靜坐得安樂
天神又說，這處阿練若原本只是比丘暫時集會安住的地方。就像野鳥、野鹿，並沒有永遠固定的棲息之所；這些比丘捨離對世俗事務的樂著，常常尋求空閑寂靜之處，在靜坐中得到修行安樂。
譬如野鳥鹿 栖止無恒所
野鳥與鹿依因緣暫住一處，時節一變便又離去；比丘住林亦如此，不應把某一住處執成永久所有。
捨樂於緣務 常求空閑處
比丘捨離對世俗雜務與攀緣的喜樂，主動尋求空閑處，使心少受擾動，更能專注修道。
靜坐得安樂
他們所求的安樂不在熱鬧與欲樂，而在寂靜中安坐修行所得的法樂。
（三五二） 有一比丘。從俱薩羅國。詣俱薩羅林。於中止住晝日睡眠。時彼林中有天神作是念言。今此比丘處林而睡。甚非所宜非沙門法。污辱此林。我於今者當覺悟之。
有一位比丘從俱薩羅國來到俱薩羅林中居住，卻在白日睡眠。住在林中的天神見後心想：這位比丘既然來到林中修行，卻白天沉睡，實在不合適，也不符合沙門應有的修行方式，反而使這片修行林地蒙受羞辱。天神因此決定去喚醒、警策他。
今此比丘處林而睡。甚非所宜非沙門法。
住進寂靜林中，本來是為減少外緣、精勤修行；若反而把寂靜處變成放逸睡眠之地，就失去林居的本義。
我於今者當覺悟之。
天神不是只在旁邊嫌棄，而是決定實際提醒，使這位比丘重新醒覺自己的出家本願。
作是念已。即往其所。[口*磬]咳彈指。而說偈言 咄比丘汝起 無得嗜睡眠 如是睡眠者 竟有何義利
天神作此念後，立刻來到比丘所在之處，以咳聲、彈指發出聲響喚醒他，並直接呵告：比丘，起來！不要貪著睡眠。像這樣沉睡下去，究竟能帶來什麼真正利益？
咄比丘汝起 無得嗜睡眠
天神第一句就要他「起來」，重點不只是身體離床，更是從放逸中醒來。
如是睡眠者 竟有何義利
天神直接追問：這種睡眠對解脫究竟有什麼利益？把生活行為重新放回修道目標檢視。
身遭極重病 云何而安眠 毒箭中汝心 求拔云何眠
天神接著用兩個強烈情況反問：若身體正遭受極重病痛，怎能若無其事安睡？若心中正中了毒箭，真正想把毒箭拔除，又怎會沉睡不管？修行人尚有煩惱與生死重患，就如病重、如中毒箭，不應以為可以長久放逸。
身遭極重病 云何而安眠
重病在身時，人會急於求治；天神以此比喻生死與煩惱並非小事，不宜用平常心拖延。
毒箭中汝心 求拔云何眠
毒箭已中，最急的是拔箭療傷，而不是沉睡。心被貪瞋癡刺中，若真求出離，也應趕快修治。
汝既能出家 捨離眾緣務 當滿本願求 勿為睡所覆
天神提醒他：你既然已經出家，已經捨離許多在家緣務，就應該完成最初出家的願求，不要反而被睡眠覆蔽，讓本來已經得到的清淨修行條件白白流失。
汝既能出家 捨離眾緣務
能出家、離開眾多世俗牽纏，本身就是非常難得的因緣；既已得到，就不應輕易浪費。
當滿本願求 勿為睡所覆
出家之初必有所求、有所願，天神勸他把本願走到底，不要讓嗜睡把願心遮住。
[夢-夕+登]瞢無覺了 失於昔所願 欲體性無常 掉動不停住 眴息不可保 凡夫愚惑著
昏沉睡眠使心迷昧、缺乏覺照，久而久之便會失去當初出家所發的願。天神又指出，欲本身就是無常、動搖、不停住之法；連一瞬一息都不能保證長久存在，凡夫卻因愚癡迷惑而執著其中。
失於昔所願
最可惜的不是睡了一覺，而是放逸久了，連原先為何出家、要往哪裡去都漸漸忘失。
欲體性無常 掉動不停住
欲樂本身無常，心追逐欲時也不斷掉動，根本沒有穩固停住之性。
眴息不可保 凡夫愚惑著
生命連眨眼呼吸之間都無法保證，而凡夫卻因迷惑，把大量心力投注在無常欲境上。
汝今已出家 離於在家縛 云何離縛已 而復樂眠睡
天神再問：你如今已經出家，已離開在家生活的種種繫縛，為何既離舊縛之後，卻又重新喜愛睡眠，讓自己被另一種放逸束縛？
離於在家縛 云何離縛已 而復樂眠睡
離開一種束縛後，如果又被另一種習氣控制，仍未真正自由。外在出家需要內在離縛相應。
若未斷愛欲 其心未解脫 未得最上智 不具斯事者 不名為出家 云何安睡眠
天神把標準說得更深：如果愛欲還沒有斷，心還沒有解脫，最上的智慧也尚未得到，這些核心修行尚未具足，就不能只以外在形式自滿；既然真正應辦之事仍未完成，怎能安然沉睡？
若未斷愛欲 其心未解脫
是否斷愛、是否解脫，才是修行內在成就的重要尺度；只要愛欲仍在，心便仍受繫縛。
未得最上智
智慧尚未圓滿，表示無明還沒有完全破除，修行仍有應作之事。
不具斯事者 不名為出家 云何安睡眠
天神把「出家」的實義放在斷欲、解脫與智慧，而不只放在身份與衣服；核心修行未成，就不應自認已辦。
欲稱出家法 應當勤精進 晝夜不懈惓 堅固求涅槃 所求既未獲 出家為何眠
若真要符合出家之法，就應勤加精進，晝夜不懈怠，以堅固之心求取涅槃。既然所求的究竟解脫還沒有得到，既已出家，又怎麼可以把修行時光長久用在睡眠放逸上？
應當勤精進 晝夜不懈惓
精進不是一時用力，而是晝夜都不讓求道心鬆失，不因環境寂靜便轉成懈怠。
堅固求涅槃
出家所求不是一點清閑，而是究竟寂滅；求涅槃之心若堅固，日常選擇自然會有所不同。
所求既未獲 出家為何眠
解脫尚未成就，便沒有理由因為已出家而自滿；天神用強烈反問讓比丘重新面對尚未完成的本願。
慧識卻無明 盡於諸漏結 善調於心行 獲最後邊身 能具如上事 乃可安眠睡
天神最後說，若以智慧破除無明，盡除一切漏與結使，善加調伏自己的心行，已經得到最後之身，不再續受後有；能真正具足這些事，才可說已完成修道大事，可以安穩而眠。
慧識卻無明
無明不是靠時間自然消失，而要依智慧如實知見來破除。
盡於諸漏結
諸漏、諸結若盡，令生死相續的煩惱根本才真正止息。
善調於心行
心行經過長期調伏，不再隨貪瞋癡任意奔逸，修行才真正成熟。
獲最後邊身
「最後邊身」表示這已是最後一次受生，不再有新的後有。
能具如上事 乃可安眠睡
當無明已破、漏結已盡、心行已調、後有已斷，修道大事才真正辦妥。天神以此收束整首偈，提醒比丘不要在未完成前過早放逸。
《今日修行觀照》
這兩經放在一起很有意思。清淨、精勤的比丘離開，連林神都不捨；另一位比丘同樣住在林中，卻因白日嗜睡而被天神直接呵醒。可見真正讓一個地方清淨的，不是「住在林中」這個形式，而是人在其中怎麼修。
同一個清淨環境，可以成為精進之處，也可以變成放逸之處；關鍵仍在自己的心。
天神說「毒箭中汝心，求拔云何眠」很直接。平常知道自己還有貪、瞋、癡，卻常覺得明天再修也可以；若真的把煩惱看成毒箭，就會知道有些事不能一直拖。
不是不能休息，而是不能把放逸當成休息，把忘失本願當成安穩。
林神惜別清淨比丘，也提醒共修因緣很難得。有人可以一起聞法、討論、互相提醒時，就應當珍惜；即使各自離開，也把所學帶在身上，不讓法緣只存在於某一個地方。
《慧照心得》
這裡所說的「眠」，最深處不只是在談睡眠。外在雖然醒著，若已忘記自己為何修行，仍然像被睡眠覆住。反過來說，身體正常休息，心卻一直記得方向，並不等於放逸。
最需要警覺的，不是睡了多久，而是有沒有慢慢睡掉自己的本願。
天神最後把標準放得很高：慧破無明、盡漏結、善調心行、得最後身。這也提醒修行人，不要因有一點持戒、一點清淨、一點禪坐，就過早認為已經足夠。
未斷愛欲、未得解脫之前，都還有可以更深用功之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛