《別譯雜阿含經》卷十六（9）〈林中起貪覺天神勸攝心除塵・欲作淨想應念三寶戒・怖聲轉安樂・阿那律棄天欲・證果後法句義成〉
《別譯雜阿含經》卷十六（9） 〈林中起貪覺天神勸攝心除塵・欲作淨想應念三寶戒・怖聲轉安樂・阿那律棄天欲・證果後法句義成〉
住在寂靜林中，不代表內心自然寂靜。世尊弟子的林居修行中，有人身在房內，心卻隨貪欲馳逐外塵；有人獨處時反把欲境想成清淨；有人因盛暑鳥鳴而心生驚怖；阿那律則面對昔日天上眷屬勸返欲樂，明白宣說生天之樂仍屬苦法，自己已不再受後有；也有比丘由晝夜誦習、精勤修道而證阿羅漢，證果後不再依文字誦習，因為所求離欲已經成辦。幾則因緣共同顯示，阿練若的寂靜真正要落到心：離貪、正念、捨欲、成就解脫，才是空閑住處的修行意義。
（三五三） 爾時復有一比丘。亦住於彼俱薩羅林。晝入房坐起於惡覺依於貪嗜。時林天神如彼比丘起於惡覺依於貪嗜。不能稱可出家法式。是不善事處此林中起於惡覺。我於今者當[寤-吾+告]悟之。作是念已即往其所。而說偈言
當時又有一位比丘住在俱薩羅林中。白日進入房內安坐，本應攝心修行，心裡卻生起不善覺念，依著貪愛與嗜欲而轉。林中天神知道這位比丘起了貪欲惡覺，認為這與出家應有的修行不相應；身雖住在林中，心卻生不善念，因此決定前去使他醒覺，隨即來到比丘所在之處，以偈加以警策。
晝入房坐起於惡覺依於貪嗜。
比丘已經進房安坐，外境看似寂靜，內心卻依貪嗜生起不善覺念。這清楚顯示，住處安靜與心念清淨並不是同一件事。
不能稱可出家法式。是不善事處此林中起於惡覺。
天神判斷的重點在於，既已選擇林居出家生活，心卻仍放任貪欲惡覺生起，與出家所求的離欲、清淨並不相稱。
比丘惡怖欲 故來處此林 形雖坐林間 心意出林表 馳騁逐外塵 起于惡覺觀
天神先指出，比丘本來因知道欲可怖畏，才來到林中求清淨；如今身體雖然坐在森林裡，心意卻早已跑到林外，馳騁追逐外在色聲等境界，因此生起種種不善覺觀。外在已離開欲境，內心卻仍主動回去追逐。
形雖坐林間 心意出林表
身體安坐空閑處，心卻不在當下，仍向外攀緣。真正令人散亂的，不一定是環境本身，也可能是心自己不斷造作外緣。
馳騁逐外塵 起于惡覺觀
心像奔馳一樣追逐外境，貪欲覺便隨之生起。不是外塵自己跑進心裡，而是心不斷向外追取。
若滅諸欲著 然後得解脫 既得解脫已 乃爾知快樂 汝應捨不樂 安心樂此法 我今[寤-吾+告]悟汝 令汝還得念
天神告訴比丘，若能滅除對諸欲的執著，才能真正得到解脫；得解脫之後，才會知道什麼是真正安樂。比丘現在對林中修行生不起安樂，應捨離這種不樂之心，使心安住並樂於正法。天神說，自己之所以前來警醒，就是要讓他重新恢復正念，不再被貪欲惡覺牽走。
若滅諸欲著 然後得解脫
解脫並不是把欲境全部消滅，而是讓心對欲境的執著真正止息；欲著若仍牢固，心仍被境界牽制。
既得解脫已 乃爾知快樂
欲樂看似可喜，天神卻指出，真正安樂要到離欲解脫後才能明白。那不是依賴境界滿足的快感，而是不再被欲牽引的自在。
令汝還得念
比丘原本因貪嗜而失去正念，天神警策的目的就是令他重新憶起所修之法，把散失的心收回來。
欲如惡焦山 煎涸諸善法 惡焦無厭足 難可得小離 勿貪於欲樂 坌污已淨心
天神把欲比作猛烈焦熱之山，能把原本生起的善法煎熬到乾涸。欲又有難以滿足的特性，愈順著它走，愈難真正離開。因此勸比丘不要再貪著欲樂，以免原本已經修得較清淨的心，再被欲染塵垢污染。
欲如惡焦山 煎涸諸善法
字面上，極熱之山能把水分燒乾；法義上，強烈欲著會消耗正念、慚愧、定力與善心，使原本滋長的善法逐漸乾枯。
惡焦無厭足 難可得小離
欲的問題不只在有沒有得到，而在難以知足。順著欲念不斷滿足，通常不是使欲消失，反而使離欲更加困難。
勿貪於欲樂 坌污已淨心
比丘既已出家修行，心已有清淨基礎，就不應再讓欲樂像塵土一樣把清淨心重新染污。
如鳥為塵坌 奮翮振塵穢 比丘亦如是 禪思去塵勞 塵垢來染心 正念能除捨
天神再以鳥作譬喻。鳥身被塵土覆蓋時，會奮力振動翅膀，把身上的塵穢抖落；比丘也應如此，依禪思把心中的塵勞去除。當塵垢煩惱前來染心時，以正念覺察、捨離，不讓它久住增長。
如鳥為塵坌 奮翮振塵穢
鳥不會把覆在羽毛上的塵土當作自己，而是振翅除掉。這是非常直接的字面情境：塵來附著，便把它抖落。
比丘亦如是 禪思去塵勞
比丘對治心塵，不是用翅膀，而是依禪思、觀察與修習，使欲染、瞋恚、愚癡等塵勞逐漸止息。
塵垢來染心 正念能除捨
煩惱現前時，正念能讓人及時知道「心正在被染」，由覺察而不再繼續跟隨，逐步把染污捨離。
愛欲即塵垢 非謂外埃土 欲覺及瞋癡 謂之為塵勞 攝心有智者 爾乃能除去
天神進一步把「塵」說得清楚：真正染污修行人的，不是外面泥土灰塵，而是內心愛欲；欲覺、瞋恚與愚癡，才是應除的塵勞。有智慧的人能攝住自己的心，才有能力把這些內在染污逐漸除去。
愛欲即塵垢 非謂外埃土
修行所說的清淨，不是身上完全沒有灰塵，而是心不被愛欲染污。即使身處最乾淨的地方，若心中貪著仍強，仍不是真正清淨。
欲覺及瞋癡 謂之為塵勞
欲、瞋、癡不是抽象名詞，它們就是使心混濁、疲勞、受繫縛的真正塵垢。
攝心有智者 爾乃能除去
去除塵勞需要兩個條件：能攝心，不再放任散亂；又有智慧，看清煩惱如何生起、如何止息。
（三五四） 爾時復有一比丘。亦住於彼俱薩羅林。晝入房坐。而於欲所起清淨想。彼林天神知其所念。為覺悟故。即說偈言
又有一位比丘住在俱薩羅林中，白日進房安坐時，卻對欲境生起清淨想，把本應觀察其染著與過患的欲法錯認為可愛、清淨。林中天神知道他的心念，為使他醒覺，便前去說偈警策。
而於欲所起清淨想。
問題不只在生欲，更在認知顛倒：把能引生貪著的欲境看成清淨可喜，心自然更容易靠近、執取。
汝思欲淨想 欲覺之所吞 捨欲不淨心 妄取欲淨想
天神直接指出，比丘心裡正把欲想成清淨，已被欲覺吞沒。應當捨離這種對欲的錯誤美化，不要以顛倒心把欲境妄取為清淨。
汝思欲淨想 欲覺之所吞
一旦把欲看成清淨，欲覺就不只是偶爾生起，而容易吞沒正念與辨別力，使心完全朝追逐境界而去。
妄取欲淨想
「妄取」顯示問題在於錯誤認取。欲法本身無常、會引起繫著，卻被心錯認成值得依止的清淨之樂。
比丘汝今者 處林獨閑坐 應念佛法僧 及已所受戒 多獲歡喜心 便知苦邊際
天神勸比丘，既然現在獨自坐在寂靜林中，就應把心轉向憶念佛、法、僧，也憶念自己所受持的戒。如此能從清淨依止與戒行中生起歡喜，使心不再需要依欲境求樂，並逐漸走向了知苦的邊際。
應念佛法僧 及已所受戒
心被欲想牽走時，天神沒有只叫他「不要想」，而是給出可安住的清淨所緣：佛、法、僧與戒。
多獲歡喜心
憶念三寶與戒行，可以生起與欲樂不同的清淨歡喜，不必靠貪著外境來填補心中的不安。
便知苦邊際
從憶念清淨法、護持戒行而修，方向不是只求心情變好，而是一步一步走向苦的盡頭。
（三五五） 爾時復有一比丘。遊俱薩羅國。止一林中。於其日中盛熱之時心生不樂。時此比丘。即說偈言 日中既盛熱 林木甚鬱蒸 眾禽以熱故 各自停不飛 布穀厲其聲 我聞生驚懼
又有一位比丘遊行於俱薩羅國，住在一處林中。到了中午天氣極其炎熱，林木間悶熱蒸騰，心中因此生起不樂。眾鳥因酷熱停止飛翔，只有布穀鳥發出高厲聲音；比丘聽見後，心中竟生起驚怖。
日中既盛熱 林木甚鬱蒸
外在氣候炎熱、林中鬱蒸，身體不適容易影響心，使原本安住的心生起不樂。
布穀厲其聲 我聞生驚懼
比丘聽見鳥鳴便生驚怖，顯示當時內心並不安穩；同樣的聲音，心境不同，感受也會完全不同。
彼林天神聞此偈已。即說偈言 日中盛熱時 眾鳥皆停住 布穀厲聲鳴 汝應生快樂 不應生怖懼 此處當畏誰
林中天神聽見比丘的偈後便回答：中午雖然炎熱，眾鳥因此停住，布穀鳥也在高聲鳴叫，但身在這片寂靜林中，應當生起安樂，不應因此生怖畏；此處究竟有什麼真正值得恐懼的呢？
汝應生快樂 不應生怖懼
林神要比丘重新看待同一個環境：盛暑與鳥鳴未必只能被理解成可怕，也可以成為空閑林住的一部分。
此處當畏誰
天神直接反問，林中究竟有何可怕，使比丘回頭檢查自己的恐懼是否有實際根據。
（三五六） 爾時尊者阿那律。遊俱薩羅國止住一林。時阿那律天上本妻來至此林。禮尊者足在一面坐。即說偈言 汝昔天上時 善巧奏琴樂 又復能歌舞 縱意受快樂 汝當發心願 還向本宮殿 處三十三天 彼天豐諸欲 天女恒翼從 極樂甚可樂
尊者阿那律遊行俱薩羅國，住在一片林中。阿那律過去在天上時的妻子來到林中，先禮拜尊者之足，退坐一旁，隨後以偈勸他憶起昔日在天界的生活：曾善於奏琴、歌舞，隨意享受快樂。她勸阿那律重新發願回到原來宮殿，住在三十三天；那裡欲樂豐盛，又有天女常相陪伴，是極其可樂的地方。
汝昔天上時 善巧奏琴樂 又復能歌舞 縱意受快樂
天女所喚起的是阿那律曾親自經歷過的欲樂，不是陌生誘惑。奏樂、歌舞與隨意享受，都是對舊有快樂記憶的召喚。
還向本宮殿 處三十三天
天女勸他回到原有天宮，不只是享一次快樂，而是重新回到天界欲樂生活。
彼天豐諸欲 天女恒翼從 極樂甚可樂
天女把三十三天的欲境形容得十分豐盛，身邊又有天女相伴，看似一切都極為可樂。
尊者阿那律說偈答曰 天女極為苦 依止於身見 諸樂生天者 一切無不苦 我不受後有 更不生彼天 天女汝當知 我盡於生死
阿那律回答，天女本身仍屬苦法，因其生命仍依身見與有而建立；凡是依受生而得的天界快樂，沒有一種能離開無常與生死之苦。阿那律因此明說，自己已不再受後有，也不會再投生那個天界。天女應當知道，他的生死已經盡除。
天女極為苦 依止於身見
阿那律沒有被美貌與昔日情分牽動，而是直接看見天女之身仍依有身與身見而立，仍在生滅法中，因此不能視為究竟安樂。
諸樂生天者 一切無不苦
天樂雖遠勝人間，仍然由受生而有，既有生便有變易與終盡，因此不能超出苦的範圍。
我不受後有 更不生彼天
阿那律已經不再續受後有，因此即使天界再可樂，也沒有重新投生的可能與需要。
我盡於生死
這一句明確說出生死已盡。阿那律拒絕天欲，不是勉強克制，而是令受生的根本已經止息。
（三五七） 爾時復有一比丘。在俱薩羅國止一林住。晝夜誦習精懃修道得阿羅漢。已得阿羅漢止不誦習。彼時天神。而說偈言 汝常誦法句 精懃不休廢 今何故默然 都無所誦習
又有一位比丘住在俱薩羅國一處林中，晝夜誦習法義，精勤不懈地修道，最後證得阿羅漢。證果之後，他停止原先的誦習，不再繼續誦法。林中天神看見變化，便問：你過去常常誦習法句，精勤從不停止，現在為什麼沉默下來，完全不再誦習？
晝夜誦習精懃修道得阿羅漢。
誦習沒有停在文字記憶，而與精勤修道相應，最後成就阿羅漢果。文字與法義在這裡真正導向實證。
已得阿羅漢止不誦習。
證果後停止原先誦習，天神不明白原因，因此發問。經文並沒有說他輕視法句，而是接著由比丘自己說明：所求法義已經完成。
汝常誦法句 精懃不休廢 今何故默然 都無所誦習
天神從外在行為觀察，只看到「從常誦變成不誦」，因此提出疑問；真正原因必須由比丘自身的證量來說明。
比丘說偈答言 我先求法句 未得離欲結 吾今既離欲 法句義已成
比丘回答，自己從前之所以勤求法句，是因當時還沒有脫離欲結，需要依教法修習；如今已經離欲，法句所要成就的義理也已在自身完成，因此不再像從前那樣依賴誦習來求出離。
我先求法句 未得離欲結
過去求法、誦法的原因很清楚：欲結尚未斷，需要依教聞思修習，使心走向離欲。
吾今既離欲 法句義已成
如今欲結已離，經句所指向的修行義已經完成。文字所教的離欲，不再只是理解，而成為生命中的實證。
我今已知見 不墮於諸道 所其得出要 何用文字為
比丘說，自己如今已經真實知見，不再墮入種種生死道路，也已得到出離之要。既然文字原本就是為了導向知見與出離，如今目的已成，便不再需要以原來的方式依靠文字誦習。
我今已知見 不墮於諸道
「知見」不是一般知識，而是解脫知見已成，不再被業力牽入諸趣流轉。
所其得出要
他已得到真正出離生死的要道，不再只是尋路之人。
何用文字為
這句不是否定文字與教法，而是說對已證阿羅漢、法義已成者而言，先前用以求離欲的文字功能已經完成。對尚未離欲者，仍不能因此輕忽聞法與誦習。
世間諸所有 一切聞見事 悉皆都捨離 不受於後有
比丘最後說，世間所有一切由聞與見所接觸、所認取的境界，對他而言都已捨離執取，不再因境界生新的愛取與後有，因此不再受取新的生死。
世間諸所有 一切聞見事 悉皆都捨離
不是世間境界全部消失，而是對所聞所見不再抓取、染著，心與境之間不再形成新的繫縛。
不受於後有
欲結已斷、世間執取已離，受生的因也隨之止息，因此不再有新的後有。
《今日修行觀照》
身在安靜地方，心不一定安靜。第一位比丘已經坐進林中房內，心卻「馳騁逐外塵」。這很貼近日常：手機放下了，環境也安靜了，心仍可能不停回想人事、欲望、得失。
真正需要遠離的，不只外面的喧鬧，也包括心不停追逐外境的習慣。
天神說「愛欲即塵垢，非謂外埃土」尤其直接。很多時候，人很在意環境乾不乾淨、形式整不整齊，卻比較少檢查心中有沒有貪欲、瞋恚與愚癡。
清理外在很容易看見成果，清理內心則需要天天照見自己起了什麼念。
阿那律面對天界欲樂也很值得觀照。若只是粗劣欲境，拒絕或許不難；真正考驗修行的，常是那些曾經很熟悉、很美好、很令人懷念的快樂。
能看見可愛境界仍然無常、仍在生死中，離欲才不只是勉強忍住。
《慧照心得》
這幾則林中因緣，把「修行到底在修什麼」說得很清楚。有人身在林中而心在林外；有人把欲想成清淨；有人只因鳥聲便起驚怖；有人面對天界極樂仍不動心；有人日夜誦法直到法義真正成辦。外在同樣都可能是寂靜林居，內心卻有完全不同的深淺。
修行的差別，不一定看人住在哪裡，而要看心還被什麼牽著走。
「法句義已成」也很深。尚未離欲時，應當老實聞法、誦法、思惟、修習；不能拿證果者「何用文字為」來替自己的懈怠找理由。那位比丘之所以不再誦習，是因為先前所求已經實證，不是因為厭棄教法。
文字不是終點，但在還沒走到終點以前，不能把指路的法先丟掉。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛