《別譯雜阿含經》卷十六（2）〈生死悲淚多於四海・母乳無量不可稱計・愛聚如沫遮蔽聖道〉

《別譯雜阿含經》卷十六（2） 〈生死悲淚多於四海・母乳無量不可稱計・愛聚如沫遮蔽聖道〉

世尊再次令比丘直視無始生死之長遠。這一次不是以累世所流之血，而是以因親人死別、財物喪失、身體受傷、遭受拘繫而流下的眼淚，顯出眾生在流轉中反覆經歷憂悲苦惱。佛又以瀑流將草木聚成泡沫、阻塞道路作喻，指出愛的聚集也會遮蔽賢聖之道。隨後由五蘊無常、苦、敗壞而觀無我、無我所，使解脫不只停在厭離生死，而有清楚的正慧觀察。再以無量世所飲母乳多於恒河四海，說明受生次數不可稱計，使出離心更加深切。

（三三一） 如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。汝等當知。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。受結纏縛。流轉生死無有窮已。過去億若無能知者。

「如是我聞」表明此事依所聞而傳述；「一時」交代事情發生於某一時期。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴諸比丘應當明白：生死極其長遠，看不到邊際，也沒有人能知道最初根源。一切眾生都被無明覆蔽，又受結使纏縛，因此在生死中不斷流轉，沒有窮盡。過去所累積的種種苦患，也已多到無法計知。

一切眾生皆為無明之所覆蓋。受結纏縛。

無明使眾生不能如實看清身心與生死，結使又把心繫在愛取與執著之中；一邊看不清，一邊又放不下，流轉便難以停止。

流轉生死無有窮已。

若無明與結使仍在，受生便一再相續，苦也隨著一次次生命反覆出現。

譬如恒河流注四海復告比丘。生死長遠於昔過去受形已來。憂悲哭泣所出目淚為多。為恒河多。

佛以恒河流入四大海作譬喻，再問諸比丘：從久遠生死反覆受身以來，因憂愁、悲傷、哭泣所流出的眼淚比較多，還是恒河之水比較多？佛把漫長生死中的憂悲，化成可以想像的巨大水量，讓比丘親自衡量。

憂悲哭泣所出目淚為多。為恒河多。

這不是只問一生哭過多少次，而是追溯無量受生中所有失去、傷痛與悲泣累積起來的眼淚。

時諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。生死長遠。目所出淚踰彼恒河亦多四海。

諸比丘依自己對佛意的理解回答：在如此長遠的生死中，眾生所流出的眼淚不只超過恒河，也多於四大海水。他們已經明白，流轉中反覆承受的憂悲遠非一生所能衡量。

目所出淚踰彼恒河亦多四海。

比丘親自確認眼淚多於恒河四海，表示佛所示的生死苦已進入他們自己的理解，不只是被動聽聞。

佛告比丘。善哉善哉。所集目淚實多四海。誠如汝言。過去來世父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷屬悉皆死喪。及失錢財象馬牛羊。或受鞭杖或被傷刖侵毀形體。乃至繫閉。如斯眾苦悲惱流淚不可稱計。

佛讚歎比丘理解正確，明說累世所集的眼淚確實多於四海。眾生在流轉中，曾一次次遭遇父母離世，伯叔、兄弟、姊妹、兒子與宗親眷屬死亡；也曾失去錢財、象馬牛羊等財物；又曾遭受鞭打、刑杖、肢體傷殘與形體毀損，甚至被拘捕、繫縛、關閉。由這些苦難所生的悲傷與流淚，根本無法計算。

父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷屬悉皆死喪。

親愛之人一次次離去，是生死中極深的苦。只要還在流轉，就會反覆經歷相聚，也反覆面對分離與死亡。

及失錢財象馬牛羊。

不只是親人會失去，外在財物也不能長久保有。所積聚、所依靠的世間資具，同樣有離散敗失之時。

或受鞭杖或被傷刖侵毀形體。乃至繫閉。

眾生還曾遭受鞭打、傷殘、身體毀損，甚至失去自由而被拘繫。生死苦不只有離別，也包括身體受到直接傷害與逼迫。

如斯眾苦悲惱流淚不可稱計。

所有親愛死喪、財物損失、身體受害與拘繫之苦累積起來，所生憂悲與眼淚已無法計算。

譬如瀑流漂眾草木聚沫塞路。愛之聚沫遮賢聖道。血渧受身。數受地獄餓鬼畜生及餘惡趣。

佛又以瀑流作喻：急流沖漂眾多草木，將它們聚集成泡沫，堆積後甚至阻塞道路。愛的聚集也是如此，眾生的愛著不斷累積，會遮住通往賢聖之道的方向。又因生死愛取而反覆受身，乃至多次墮入地獄、餓鬼、畜生與其他惡趣。

譬如瀑流漂眾草木聚沫塞路。

字面上，急流把原本散落的草木沖到一起，聚成泡沫，愈積愈多便堵住道路。這個譬喻顯示，微小執取若不處理，也會逐漸聚集成強大的障礙。

愛之聚沫遮賢聖道。

愛就像聚沫一樣遮路，使心只看見所愛、所求、所取，難以真正走上離欲與解脫之道。

數受地獄餓鬼畜生及餘惡趣。

無明與愛使眾生一再受生，其中也包括反覆墮入地獄、餓鬼、畜生及其他惡趣，顯出生死流轉並沒有固定安穩可保。

佛問比丘。色為是常是無常乎。比丘對曰。色是無常。佛復問言。色若無常。為當是苦為非苦耶。比丘對曰。無常故苦。

說明長遠生死與愛聚遮道之後，佛把觀察直接帶回當下的色蘊，問色究竟是常還是無常。比丘回答色是無常。佛再問，無常的色究竟是苦還是非苦？比丘回答，正因無常，所以是苦。

色是無常。

色身與一切色法都在變化，無法永久保持在某一狀態，因此不能視為常住不變。

無常故苦。

無常之法不能隨心永久維持，若對它生執取，變化與敗壞現前時，苦便隨之生起。

佛告比丘。若無常苦是敗壞法。於斯法中。賢聖弟子寧計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。

佛再問，既然色無常、是苦，而且屬於必然敗壞之法，賢聖弟子是否還應在其中計著有一個真實常住的「我」，或認為它是「我所有」？比丘回答：不應如此，世尊。

若無常苦是敗壞法。於斯法中。賢聖弟子寧計有我及我所不。

無常、苦、敗壞三義直接動搖我與我所的執取。既然不能常住、不能自主，又終究會敗壞，就不能合理安立為永恆的我。

佛又問言。受想行識。為是常耶是無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛又問言。若是無常。為是苦耶為非苦乎。比丘對曰。無常故苦。

佛再將同樣的觀察放到受、想、行、識。感受、想念、心行與識別究竟是常還是無常？比丘回答，這四蘊全部無常。佛又問，既然無常，是苦還是非苦？比丘回答，同樣因無常而是苦。

受想行識。為是常耶是無常乎。

不只身體會變，內在的感受、記憶想像、意志造作與識知也都不斷生滅變化。

斯皆無常。

四蘊沒有任何一項例外，都屬於生滅變易之法。

又問。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。

佛再確認：受、想、行、識既然無常、是苦、會敗壞，賢聖弟子還會不會在其中計著「我」與「我所」？比丘同樣回答，不會，世尊。

賢聖弟子寧計是中我我所不。

內心的感受與想法雖然很容易被認作「我」，但它們同樣無常、敗壞，因此正慧觀察後，不應再抓成真正的我與我所有。

佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故苦。苦即無我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識亦復如是。

佛讚歎比丘回答正確，並將觀察完整說明：色是無常，因無常而苦，苦而不可自主，因此不應執為我；既然沒有可得的我，也就沒有真實可執取的我所。這不是只用概念推論，而要依真實法，以正慧如實觀察。受、想、行、識也完全如此。

色是無常。無常故苦。苦即無我。若無有我則無我所。

無常、苦、無我、無我所依次相連，使五蘊執取失去立足處。凡不能自在主宰、必然變壞之法，就不能作為真實永恆的自己。

如是知實正慧觀察。受想行識亦復如是。

修行要依實際生滅來觀，不是勉強告訴自己「沒有我」。五蘊如何變、如何不受主宰，就如實看清。

是故比丘。若有是色乃至少許。過去未來現在。若內若外若近若遠。此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。

因此佛教導比丘，凡所有色，即使只有極少一分，不論是過去、未來、現在，屬於內在或外在，距離近或遠，都應如實觀為無我、無我所。如此才是真正符合實相的正見。

過去未來現在。若內若外若近若遠。此盡無我及以我所。

時間上沒有例外，內外、遠近也沒有例外，一切色法都不應重新被執為我與我所。

如是稱實正見所見。

正見不是依喜好選擇，而是讓自己所見與一切色法真實無常、無我的性質相符。

若受想行識若多若少。若內若外若遠若近。過去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。

受、想、行、識同樣如此。無論多或少、內或外、遠或近，也不論屬於過去、未來或現在，都沒有真實常住的我，也沒有可以永遠執取的我所。賢聖弟子應當對此如實知、如實見。

都無有我亦無我所。如實知見。

感受再強、記憶再深、念頭再熟悉，也仍是因緣生滅之法；如實觀察時，不再因親切熟悉就把它認定為永恆的自己。

賢聖弟子見是事已。即名多聞。於色解脫。受想行識亦得解脫。憂悲苦惱一切解脫。

賢聖弟子真正見到五蘊無常、苦、無我、無我所之後，才名為真正多聞。對色不再執取，便於色得解脫；對受、想、行、識也同樣不再被繫縛而得解脫。五蘊執取既止，憂愁、悲傷、痛苦與煩惱也隨之得到解脫。

於色解脫。受想行識亦得解脫。

解脫不是離開五蘊去尋找另一個實體，而是不再被五蘊中的我與我所執取所綁住。

憂悲苦惱一切解脫。

先前所說無始生死中的無量眼淚，根本與愛取、我執相連；五蘊執取真正止息後，憂悲苦惱也從根源得到解脫。

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完這些法義之後，諸比丘聽聞教法，心生歡喜，並依教奉行。所聞不是停在生死可畏的感嘆，而是落到五蘊如實正觀與解脫之行。

聞佛所說。歡喜奉行

歡喜之後仍要奉行，表示聞法真正的完成在於把所知轉成實際修習。

（三三二） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘言。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結纏縛。流轉生死無有窮已。過去億苦無能知者。

「如是我聞」表明此事依所聞而傳述；「一時」交代另一時期。佛仍在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴比丘：生死長遠無邊，無人能知其最初根源；眾生被無明覆蔽，又被愛結纏縛，因此反覆流轉，過去所受無量苦惱，已不能計知。

愛結纏縛。流轉生死無有窮已。

愛不是只有喜歡某個東西，而是能形成結使，把心牢牢繫住，使受生一再相續。

復告比丘。譬如恒河流注四海。於昔過去生死曠遠。飲於母乳比恒河水何者為多。

佛再次以恒河流入四大海作比，問諸比丘：在如此久遠的生死中，一次次出生為幼兒，所飲過的母乳比較多，還是恒河之水比較多？這一問不再從死亡與哭泣觀生死，而是從每一次出生都需要被養育的經驗，顯出受生次數無量。

飲於母乳比恒河水何者為多。

只要有一次受生，就有一段生命成長的過程；無始以來反覆出生，所飲母乳的總量自然已超出一生可以想像的尺度。

比丘白佛。如我解佛所說義者。過去久遠所飲母乳。多彼恒河及四海水。受形已來無量無邊。或受象馬駝驢牛羊鹿等種種畜獸。所飲母乳不可稱計。

比丘回答，依他們對佛意的理解，久遠生死中所飲的母乳遠多於恒河與四海水。因為受取生命形態的次數無量無邊，曾受象、馬、駱駝、驢、牛、羊、鹿等各種畜生之身，每一次受身都有相應的幼小、成長與飲乳經驗，因此累積的母乳根本無法計算。

過去久遠所飲母乳。多彼恒河及四海水。

比丘再次親自確認，無始以來重新出生的次數多到所飲母乳已超過恒河四海。

受形已來無量無邊。

「受形」就是一次次取得不同生命形態。經中明說這些受形無量無邊，沒有一個固定身分可以永遠保有。

或受象馬駝驢牛羊鹿等種種畜獸。所飲母乳不可稱計。

受生並不總在人中，也曾受各種畜生之身；每一種生命都有自己的生老病死，累世養育與受苦都無法計量。

譬如瀑流漂諸草木。合成聚集妨塞途路。愛之聚沫亦復如是。能遮聖道。餘如上說

佛又以急流漂動草木作喻。草木被水勢沖來，彼此聚集，最後堆積到妨礙道路；愛著的聚集也完全如此，能把通往賢聖之道的路遮住。「餘如上說」並不是把法義取消，而是承接同類教說：無始生死由無明與愛相續，眾生反覆受苦、受身，因此應從愛結與諸有處求斷除，不再讓流轉繼續。

合成聚集妨塞途路。

草木本來可以只是零散漂流物，但聚集愈多，便能真正阻塞道路。這顯出細小愛取長期累積後，也能成為巨大的修行障礙。

愛之聚沫亦復如是。能遮聖道。

愛像泡沫聚集，看似輕薄，卻能一層一層遮住聖道。心若總往所愛境界攀附，便很難真正看見無常、無我與出離。

餘如上說

這一句承接同類生死教說，使母乳之喻不孤立存在，而與無明、愛結、長遠流轉、受苦及斷後有的修行方向相連。雖以簡語帶過，作用仍是把既已說明的法義完整連回當下。

《今日修行觀照》

眼淚與母乳，看起來一個是苦、一個是養育，佛卻都用來顯示同一件事：我們已經在生死裡走得太久。

一邊是不斷失去親人、財物、健康與自由，一邊又是不斷重新出生、重新被養育，再重新走向老病死。若只看某一生，很容易被眼前的得失遮住；把尺度拉到無始生死，才會發現這條路一直在重複。

真正值得問的，不只是這一生怎麼過得比較順，而是這種反覆受生、反覆失去的循環何時才能停止。

「愛之聚沫遮賢聖道」也很貼近每天的心。一次小執著似乎沒什麼，一點捨不得、一點非要如此不可，也不一定立刻造成大苦；但若日日累積，慢慢就會變成很厚的習性。

真正遮住修行的，常不是一個巨大的欲望，而是許多從未被看見的小執取逐漸聚在一起。

《慧照心得》

這兩經把生死苦說得很深。眼淚多於四海，是因曾經愛過、失去過、受傷過；母乳多於四海，則是因一次次又重新出生。苦與生彼此相連：有受生，就有重新面對失去與敗壞的可能。

若只想減少眼淚，卻不處理使受生相續的愛結，苦仍會換一個生命繼續出現。

佛又把道路指得很清楚：五蘊無常、苦、敗壞，所以不能執為我與我所。若「我」抓得愈緊，親人是我的、財物是我的、身體是我的、感受也是我的，每一個變化都更容易成為失落。正慧不是叫人冷漠，而是讓愛不再變成束縛。

慈愛可以存在，執取不必存在；珍惜可以存在，認定一切必須永遠屬於自己則可以放下。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛