《別譯雜阿含經》卷十六（1）〈生死血流多於四海・五蘊無常苦無我・四十比丘當座盡漏解脫〉

《別譯雜阿含經》卷十六（1） 〈生死血流多於四海・五蘊無常苦無我・四十比丘當座盡漏解脫〉

四十位波利蛇迦比丘都修阿練若行、著糞掃衣、以乞食自活，已經進入修學之位，卻仍未離欲、未斷諸結。世尊知道他們正處在可以進一步突破的時候，便為其說法。佛先從無始生死的長遠說起，以累世受身所流之血遠多於恒河與四大海，使他們正視流轉之苦；再直接引入五蘊無常、苦、無我與無我所的正觀。當五蘊不再被認作我與我所，厭離、離欲、解脫便依次成熟，四十位比丘也因此當座盡漏，不再受後有。

爾時世尊。在毘舍離獼猴陂岸大講堂中。時有四十波利蛇迦比丘。皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉在學地未離欲法。咸至佛所頂禮佛足在一面坐。

當時世尊住在毘舍離獼猴陂岸的大講堂中。有四十位波利蛇迦比丘一同前來。他們都住阿練若，選擇寂靜處修行；身上穿的是糞掃衣，不以華美衣服為求；日常則完全依乞食維生，不另求豐厚飲食。雖然他們都已在學地，正在聖道中繼續修學，卻還沒有離開欲法。四十位比丘一同來到佛前，頂禮佛足之後，退坐一旁。

皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉在學地未離欲法。

他們已有相當深厚的頭陀與修道生活：住寂靜處、穿糞掃衣、完全乞食，也已進入學地；但外在生活清苦、修行精進，仍不等於內心一切結使都已斷除，經文明說他們尚未離欲。

咸至佛所頂禮佛足在一面坐。

四十位比丘共同來佛所，先禮敬佛足，再退坐一面。恭敬威儀具足，也表明他們準備聽受世尊教法。

爾時世尊作是念。此諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是學人。未斷諸結。吾當為彼如應說法。令諸比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏。

世尊觀察這四十位比丘，知道他們都住阿練若、穿糞掃衣、完全乞食，也都是尚在修學中的學人，但內心諸結尚未斷盡。佛因此決定依他們當下所應受的法來開示，使這些比丘不用離開座位，就能心得解悟，進而盡除諸結與諸漏。

悉是學人。未斷諸結。

「學人」表示他們已經走在聖道上，但仍有應學、應斷之處。真正需要處理的，不再只是生活方式，而是使生死相續的諸結。

吾當為彼如應說法。

佛不是一概而說，而是依這四十位比丘現前的根機與修行程度，說他們當下真正需要的法。

令諸比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏。

世尊已清楚知道這次說法所能成辦的利益：四十位比丘就在座中便能心得解悟，使諸結與諸漏走向盡除。

佛告之曰。比丘當知。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結所使纏繫其頸。生死長途流轉無窮。過去億苦無能知者。

佛先告訴比丘，生死極其長遠，看不到邊際，也沒有辦法追知最初根源。一切眾生都被無明覆蔽，又被愛結驅使，如同頸項被纏住一般，長久在生死途中不停流轉。過去所受的無量苦惱，已多到無法計知。

一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結所使纏繫其頸。

無明使眾生不能如實看見五蘊與生死，愛結又使心對境界生取著，兩者共同使眾生長久被繫在流轉之中。

生死長途流轉無窮。過去億苦無能知者。

流轉之久已不是一生一世可以衡量，過去所受之苦也無法計數。佛先讓比丘看見生死本身並無可樂之處，才能生起真正的出離心。

譬如恒河流入四海。我今問汝。汝處生死所出血多為恒河多。時諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我處生死身所出血。多彼恒河四大海水。

佛以恒河流入四大海作比，問比丘：你們在生死流轉中，累世身體所流出的血多，還是恒河與四海之水多？諸比丘依佛所說義回答：若依他們所理解，眾生在生死中所流之血，遠比恒河與四大海水還多。

汝處生死所出血多為恒河多。

佛不是只說「生死很苦」，而是用可想像的巨大水量來反問，使比丘自己面對累世受傷、死亡所流之血究竟有多少。

我處生死身所出血。多彼恒河四大海水。

比丘不是被動聽受，而是依所聞之義親自回答，確認累世受身所流之血已超過恒河與四海。

佛告諸比丘。善哉善哉。汝從往世所受象身。為他截鼻截耳。或時截足鐵鉤[邱-丘+(卯/亞)]頭及以斬項。所出之血無量無邊又受牛馬騾驢駱駝豬雞犬豕種種禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項足身所出血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計量。

佛讚歎比丘理解正確，隨即把這些血從何而來說得更具體。過去生中曾受象身，被人截鼻、截耳，有時被截足，又遭鐵鉤傷害頭部，乃至被斬首，所流的血已無量無邊。又曾受牛、馬、騾、驢、駱駝、豬、雞、犬及其他種種禽獸之身。像受雞身時，被截斷羽翼、頸項與足部；其餘禽獸也曾各自遭受割截，累世流出的血根本無法計量。

汝從往世所受象身。為他截鼻截耳。或時截足鐵鉤[邱-丘+(卯/亞)]頭及以斬項。

佛把「所出血多於四海」落到具體受身與傷害：受象身也曾被截鼻、截耳、截足、傷頭、斬首。生死中的身體並不可靠，一旦受生，就有遭遇毀傷與死亡的可能。

又受牛馬騾驢駱駝豬雞犬豕種種禽獸。

生死流轉並不限於一種身形，眾生曾反覆受取各種畜生之身，每一次受身都伴隨相應的苦與死亡。

是諸禽獸各被割截。所出之血不可計量。

佛將種種受身與被割截之苦收在「不可計量」：不是一兩次，而是漫長流轉中反覆發生。

復告諸比丘。色為是常是無常乎。諸比丘白佛言。世尊。色是無常。佛復問言。色若無常。為當是苦。為非苦乎。比丘對曰。無常故苦。

說明生死長遠之後，佛直接轉向觀察當下五蘊。先問「色」究竟是常還是無常。比丘回答，色是無常。佛再問，既然色是無常，它究竟是苦還是非苦？比丘回答，正因無常，所以是苦。

色是無常。

身體與一切色法都會變化、敗壞，不能永遠保持在想要的狀態，因此不可視為常住。

無常故苦。

無常之所以與苦相連，是因凡夫若對會變的色法生執取，當它變易、敗壞時，就不能自在。

佛復告言。若無常苦是敗壞法。於此法中。賢聖弟子計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。

佛再進一步問：既然色無常、是苦，而且屬於必然敗壞之法，賢聖弟子還會不會在這樣的法中計著「這是我」或「這是我所有」？比丘明確回答：不會，世尊。

若無常苦是敗壞法。於此法中。賢聖弟子計有我及我所不。

佛把無常、苦與敗壞法連在一起，再直接追問我與我所。凡不能自主、終必變壞的法，就不應被錯認為一個常住可主宰的我，也不應執作真正屬於我的實體。

不也世尊。

比丘的回答沒有猶疑，表示從無常與苦觀察，已能確認色中不應計著我與我所。

佛復告曰。受想行識為是常耶為無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛復問言。若是無常為是苦耶為非苦耶。比丘對曰。無常故苦。

佛接著把同一觀察放到受、想、行、識四蘊，問它們究竟是常還是無常。比丘回答，全部都是無常。佛又問，既然無常，是苦還是非苦？比丘仍回答，因為無常，所以是苦。

受想行識為是常耶為無常乎。

佛不只觀色身，也將感受、想念、造作與識別全部納入觀察，使五蘊沒有任何一蘊可以被排除在無常之外。

斯皆無常。

比丘確認受、想、行、識全都無常，表示內在心理活動同樣沒有永恆不變的實體。

無常故苦。

受想行識既不常住，若執取它們必須符合自己的期待，變化時就必然帶來不安與逼迫。

佛又問言。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。

佛再問，受想行識既然無常、是苦，又是必然敗壞的法，賢聖弟子是否還會在其中計著「我」與「我所」？比丘同樣回答：不會，世尊。

賢聖弟子寧計是中我我所不。

觀察不只停在「這些會變」，而要進一步鬆脫對五蘊的身分認定與所有權認定，不再把受想行識抓成真正的我。

佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故即無我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識亦復如是。

佛再次讚歎比丘所答正確，並直接作出修觀結論：色既無常，就不應計為真實常住的我；既無可得之我，也就沒有可執取的我所。這必須依真實法義，以正慧如實觀察。受、想、行、識同樣如此，都應依無常而觀其無我、無我所。

色是無常。無常故即無我。若無有我則無我所。

這裡把觀察次第說得極清楚：先如實見色無常，再由不可常住、不可主宰而不計為我；我既不可得，我所也失去成立的根基。

如是知實正慧觀察。受想行識亦復如是。

這不是概念上的否定自己，而是要用正慧如實觀察五蘊本身，親見它們都是無常、無我、無我所。

是故比丘。若有是色乃至少時。過去未來現在。若內若外若近若遠。此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。

因此佛教導比丘，凡所有色，不論量多量少，屬於過去、未來或現在，屬於內在或外在，距離近或遠，都應如實觀察為無我、無我所。如此觀察，才稱得上依真實而起的正見。

過去未來現在。若內若外若近若遠。此盡無我及以我所。

佛把時間、內外與遠近全部納入，沒有留下任何一種色可以例外地被執取為我或我所。

如是稱實正見所見。

「稱實」顯出這不是刻意厭棄色法，而是讓所見符合色法本來無常、無我的實際狀態。

若受想若行若識。若多若少若內若外若近若遠。過去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。

受、想、行、識也同樣如此。不論多或少、內或外、近或遠，也不論過去、未來、現在，都沒有一個可執取為真實常住的我，也沒有真正可執持的我所。修行人要對這些法如實知、如實見。

都無有我亦無我所。如實知見。

五蘊正觀最後都落在如實知見，不因某一感受特別強烈、某一想法特別熟悉，就把它認成真正的自己。

賢聖弟子見是事已。即名多聞。於色厭惡。受想行識亦生厭惡。以厭惡故得離欲。得離欲故則解脫。得解脫故則解脫知見。

賢聖弟子真正見到五蘊無常、苦、無我、無我所之後，才稱為真正多聞。由於看清色法不可執取，便對色生厭離；對受、想、行、識也同樣生厭離。因厭離而不再貪著，便得離欲；離欲之後，心從繫縛中解脫；解脫成熟，又生起確知自己已解脫的知見。

於色厭惡。受想行識亦生厭惡。

這裡的厭惡不是情緒性的厭恨，而是由如實看見五蘊無常、苦、無我之後，不再把它們視為可愛、可靠、值得執取的依止。

以厭惡故得離欲。得離欲故則解脫。

厭離使貪著失去力量，由厭離而離欲；欲著止息，心便從繫縛中得到解脫。

得解脫故則解脫知見。

解脫之後，不只是暫時覺得平靜，而能明確認知解脫已成就，這就是解脫知見。

若得解脫知見。即知我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。

得到解脫知見之後，修行者便如實知道：此生已是最後生，清淨梵行已經建立，應作之事已經完成，從此不再受取新的後有。

我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。

「生已盡」是生死之因已盡；「梵行已立」是應修的清淨行已完成；「所作已辦」是應斷應修之事已究竟；「更不受有」則明確指出不再有新的生死受生。

佛說是時。四十波利蛇迦比丘。不受後有心得解脫。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完這些法時，四十位波利蛇迦比丘全部成就不受後有，心得解脫。佛起初所作之念——使他們不起於座而心得解悟、盡諸結漏——在此完全實現。諸比丘聽聞世尊所說之法，歡喜接受，依教奉行。

四十波利蛇迦比丘。不受後有心得解脫。

四十位比丘原先雖已在學地，尚未離欲、未斷諸結；經由世尊這次開示，全部於座中完成解脫，不再受後有。

聞佛所說。歡喜奉行

聞法所得已不是一般理解，而是直接成就解脫；歡喜奉行也使這場說法完整收束。

《今日修行觀照》

四十位比丘已住阿練若、穿糞掃衣、完全乞食，也已在學地，但佛仍指出他們「未斷諸結」。這對日常修行很重要：做了多少功課、守了多少形式，都值得珍惜，但最後仍要回頭看心裡的欲、愛、我執是否真的變薄。

修行不能只看自己做了多少，更要看內心少執著了多少。

佛接著用「所出血多於恒河四海」讓比丘正視生死。日常遇到一點順境時，很容易覺得此生還有許多值得抓住；若把眼光拉到無始流轉，便會看見每一次受身都伴隨老病、傷害、死亡與失去。

出離心不是厭世，而是看清反覆受生的代價太大，不願再讓無明與愛繼續牽引。

五蘊觀則更貼近當下。身體會變，感受會變，想法會變，心行會變，識知也會變。若每一次變化都被認成「我出了問題」「我的東西失去了」，苦就很容易接著生起。

《慧照心得》

這一經最深的地方，是世尊沒有停在生死很苦的感嘆。血多於四海，只是讓比丘真正願意離開；真正斷生死的關鍵，仍然回到五蘊無常、苦、無我與無我所的如實觀察。

看見生死苦，使心願意出離；看見五蘊無我，才真正找到可以斷生死的地方。

從「色是無常」一路到「更不受有」，次第非常清楚。先看見變化，再看見變化之法不可作為究竟安樂，也不可執為我與我所；真正如實見後，厭離自然生起，欲著自然減弱，解脫才不是勉強放下。

真正的放下，不是逼自己不要愛，而是看清所愛之法本來無常、不可主宰，執取便失去理由。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛