《別譯雜阿含經》卷十五（6）〈愛為貪瞋怖畏根本・居家修善後世無畏・戒定慧渡流・比丘離有得涅槃〉
《別譯雜阿含經》卷十五（6） 〈愛為貪瞋怖畏根本・居家修善後世無畏・戒定慧渡流・比丘離有得涅槃〉
迦默天子先追問貪欲、瞋恚、樂、不樂、恐怖與意覺的根本，世尊以樹根深入土中、蔓藤纏樹作喻，指出愛著能生起欲與種種繫縛；若能知根而捨離，便能超越生死，不再受有。栴檀天子再問居家者應如何修行，使後世無畏，佛從身口意、布施、信戒與攝念作答；又進一步說明渡急流之法，須戒、定、慧與思惟具足，遠離欲想、有結與喜愛。其後兩位迦葉天子分別稱說比丘功德，使修行最後落在具念、解脫、知有無垢、離一切有與得涅槃。
（三一三） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默。來詣佛所光明赫然遍照祇洹。禮佛足已卻住一面。而說偈言
「如是我聞」表明此事依所聞而傳述；「一時」交代事情發生於某一時期。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位名叫迦默的天子來到佛所，身光赫然明亮，遍照祇洹。他禮敬佛足後退立一旁，以偈向佛請問。
光明赫然遍照祇洹。
迦默天子帶著殊勝光明前來，所問卻直接深入貪欲、瞋恚、恐怖與意覺的生起根本。
貪欲及瞋恚 以何為根本 樂不樂恐怖 為是而誰耶 嬰孩捉母乳 意覺從何生
迦默連續請問：貪欲與瞋恚究竟以什麼為根本？歡喜、不歡喜與恐怖，又是由什麼而生？嬰孩一出生便知道尋求母乳，這樣的意識與覺知又從何而起？問題從煩惱、感受一直追到最初的意覺作用。
貪欲及瞋恚 以何為根本
他不是只問如何壓住貪瞋，而是直接追問它們從哪裡生起。
樂不樂恐怖 為是而誰耶
喜歡、不喜歡與恐懼，看似各自不同，其實都與內心對境界的取著密切相關。
嬰孩捉母乳 意覺從何生
迦默最後把問題追到嬰孩最初的意覺：未經教導卻已能尋乳，意識與欲求究竟從何而來。
爾時世尊以偈答曰 從愛至我心 如尼拘陀樹 根鬚從土生 然後入于地 各各於異處 愛著生於欲 亦如摩樓多 纏縛覆林樹
世尊回答，愛著進入心中，如尼拘陀樹生出根鬚，從土而出，又向地中深入，在不同地方延展；欲也依愛著而生。佛又以摩樓多蔓藤作喻，蔓藤纏繞林木，把樹層層覆住，愛著也如此纏縛眾生，使心被欲與取所覆。
從愛至我心 如尼拘陀樹 根鬚從土生 然後入于地
尼拘陀樹的根鬚從一處生起，又向土中深入蔓延；愛著進入心後，也會不斷向各種境界延伸。
各各於異處 愛著生於欲
根鬚向不同地方生長，愛著也能依不同對境生起各種欲求，不限於單一事物。
亦如摩樓多 纏縛覆林樹
摩樓多蔓藤攀附樹木，把樹纏繞覆蓋；愛著若不斷除，也會如此纏住心，使人難以自由。
若知其根本 夜叉當捨離 能渡生死海 度更不受有
世尊最後告訴迦默，若能真正知道這個根本，就應當捨離愛著；能夠捨離，便能渡過生死大海，超越之後不再受新的有。
若知其根本 夜叉當捨離
知道根本不是停在理解，而是要進一步捨離；若仍繼續抓住愛著，知道也還沒有完成。
能渡生死海 度更不受有
愛著若真正斷除，生死相續便失去推動力量，渡過之後不再受新的生命存在。
時迦默天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
迦默天子聽完世尊回答，明白愛著與欲、生死之間的關係，心生歡喜，頂禮佛足後返回天宮。
聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
他從追問貪瞋與意覺根本，到聽見知愛而捨、渡生死海，疑義得到解答。
（三一四） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀。來詣佛所光顏熾盛明照祇洹。卻立一面。而說偈言
「如是我聞」表明依所聞而傳述；「一時」交代另一時期。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位名叫栴檀的天子來到佛所，容光熾盛，照亮祇洹。他退立一旁，以偈請問。
光顏熾盛明照祇洹。
栴檀天子身具明光，所問卻很實際：居家者要安住何處、修什麼法，才能令後世無所畏懼。
我今問瞿曇 種別大利智 除去諸障蔽 知見悉明了 止住於何處 為習何法教 於後世不畏 得善之果報
栴檀先稱佛具有殊勝廣大的智慧，能除去障蔽，知見明了。接著請問：究竟應安住在什麼樣的生活與修行中，應學習什麼法，才能在後世沒有怖畏，得到善的果報？
除去諸障蔽 知見悉明了
栴檀先依佛能破除障蔽、具足明見而請法，顯出他所求的是清楚可靠的因果方向。
止住於何處 為習何法教
他不是只問結果，而是問現在應如何安住、應修什麼，顯出善果必須從善因建立。
於後世不畏 得善之果報
栴檀所求的是後世安穩無畏與善果，世尊接著便從身口意與居家修善回答。
爾時世尊以偈答曰 除棄口意惡 身不行非善 若處於居家 布施如流水 信心數受戒 攝念分財與 天當住此處 習學如上事 若能勤心行 後世都無畏
世尊回答，首先要捨棄口業與意業中的惡法，身體也不造作不善。若仍居家生活，應當樂於布施，使施與如流水般不斷；以信心多次受持戒法，收攝心念，也願把財物分出來利益他人。栴檀應安住於這些善法，持續學習、勤心實行，如此後世便能遠離怖畏。
除棄口意惡 身不行非善
佛先從身口意三業說起：口與意的惡法要捨，身體也不行不善，使整體行為先轉向清淨。
若處於居家 布施如流水
居家生活並不妨礙修善，佛直接指出可在財物與生活中修布施，使善心不因擁有而變成慳著。
信心數受戒 攝念分財與
除了布施，還要以信心受戒，收攝心念，並願意把財物分與他人；信、戒、念與施彼此相助。
若能勤心行 後世都無畏
這些善法不是只知道名稱，而要真正勤心實行，才成為後世安穩的因。
時栴檀天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
栴檀天子聽完佛所說，明白居家修善與後世果報的關係，心生歡喜，頂禮佛足後返回天宮。
聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
原先所問「如何後世無畏」已得到可實行的回答，因此天子歡喜敬禮而去。
（三一五） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀。來詣佛所光顏熾盛明照祇洹卻立一面。而說偈言
「如是我聞」表明依所聞而傳述；「一時」交代另一時期。佛仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。名叫栴檀的天子再來佛所，容光熾盛，照亮祇洹，退立一旁，以偈請問如何渡過迅急的生死之流。
光顏熾盛明照祇洹卻立一面。
栴檀再來佛前，這次所問由居家善業更進一步深入到如何渡過生死急流。
云何度駛流 晝夜恒精進 如此駛流中 濤波甚暴急 無有攀挽處 亦無安足地 誰能處深流 而不為漂沒
栴檀請問，面對這樣迅疾的生死之流，要如何晝夜精進才能越過？急流之中波濤猛烈，沒有可以攀住的地方，也沒有可以站穩腳步之處，究竟誰能身在深流而不被漂走？
如此駛流中 濤波甚暴急
急流的字面情境是水勢迅猛、波濤強烈；法義上顯出生死與煩惱推動很快，若沒有定慧，很容易隨流而去。
無有攀挽處 亦無安足地
人在深流中若沒有可抓、可站之處，自力難以穩定；這譬喻凡夫在欲愛與生死中若無戒定慧作依，很難自己站穩。
誰能處深流 而不為漂沒
天子最後追問，誰能置身深流卻不被水勢沖走，也就是誰能仍在生死之中而不再隨煩惱漂沒。
爾時世尊以偈答曰 一切戒完具 定慧充其心 思惟內心念 此能度難度
世尊回答，若一切戒行完整具足，定與智慧充滿其心，又能如實思惟內心念頭，這樣的人才能渡過一般人難以渡越的生死急流。
一切戒完具
戒使身口行為不隨煩惱任意造作，是渡流最基本的穩固力量。
定慧充其心
定使心不散，慧使心能辨明實相；兩者相應，才能不只站穩，還知道往哪裡出離。
思惟內心念 此能度難度
能回到內心觀察自己的念頭，不讓貪愛、瞋恚與錯見在不覺中推動自己，才能渡過難渡之處。
除去於欲想 度有結使流 盡於喜愛有 處深不沈沒
佛接著說，還要除去欲想，越過使眾生繫著於有的結使之流，令對「有」的喜愛完全止息。如此即使身處深流，也不再沉沒。
除去於欲想
欲想一再牽引心向所愛境界，若不除去，急流便不斷有新的推力。
度有結使流
所要越過的不只是某一欲望，而是使眾生不斷抓取存在、生起後有的結使之流。
盡於喜愛有 處深不沈沒
對有的喜愛若真正止息，便不再因愛取而沉入生死，即使面對深流，也不被淹沒。
時栴檀天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
栴檀天子聽完佛所說，明白戒定慧、觀心與離愛渡流的次第，心生歡喜，頂禮佛足後返回天宮。
聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
從急流無依的疑問，到聽見戒、定、慧與離愛的出路，栴檀得到完整回答。
（三一六） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉。身光倍常來詣佛所。所出光明遍照祇洹。卻坐一面。而白佛言。比丘。我今欲說比丘勝利。佛告迦葉。恣汝所說。
「如是我聞」表明依所聞傳述；「一時」交代另一時期。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位名叫迦葉的天子前來，身光比平常更加殊勝，所放光明遍照祇洹。他退坐一旁，向佛表示自己想說明比丘的勝利功德；佛便允許他依意宣說。
我今欲說比丘勝利。
迦葉主動想稱說比丘修行所得的殊勝利益，並先請佛允許，沒有自行逕說。
佛告迦葉。恣汝所說。
佛允許他自由宣說，表示接下來的內容可以完整陳述。
爾時迦葉即說偈言 比丘能具念 心得善解脫 諸欲有所求 逮得無垢處
迦葉天子說，比丘若能具足正念，心得善解脫，對種種欲求不再被牽引，便能到達無垢清淨之處。
比丘能具念 心得善解脫
具念使心不失正法，善解脫則顯出煩惱繫縛真正鬆脫，不再只是暫時安定。
諸欲有所求 逮得無垢處
面對諸欲，不再讓求取主宰心行，便能漸近無染污的清淨境地。
能知於世間 有垢及無垢 捨離一切有 亦無諸畜積 是名為比丘 有勝利功德
迦葉接著說，真正有勝利功德的比丘，能明白世間什麼是染污、什麼是清淨，並且捨離一切對「有」的執取，也不再積聚繫著之物。這樣才稱得上具足比丘的殊勝功德。
能知於世間 有垢及無垢
修行不只是避開外境，而是能辨明哪些法令心染污、哪些法令心清淨。
捨離一切有 亦無諸畜積
真正的離有，不只是少擁有外物，而是對一切存在與積聚不再生起執取。
是名為比丘 有勝利功德
迦葉把比丘真正殊勝之處，落在具念、解脫、辨垢淨、離有與不積聚，而不是只看出家外相。
時迦葉天子說此偈已。歡喜頂禮還于天宮
迦葉天子說完偈頌後，心生歡喜，頂禮佛足，返回天宮。
說此偈已。歡喜頂禮還于天宮
他在佛允許下完整說明比丘勝利，說畢歡喜敬禮而去。
（三一七） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰迦葉。光色倍常。即於其夜來詣佛所。身光顯照遍于祇洹。卻坐一面白佛言。比丘大德。我今亦復欲說比丘所得功德。佛言。迦葉。隨汝意說。
「如是我聞」表明依所聞而傳述；「一時」交代另一時期。當時佛仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。又有一位名叫迦葉的天子，光色比平常更加殊勝，夜間來到佛所，身光遍照祇洹。他退坐一旁，向佛表示自己也想說比丘所得功德；佛便允許他隨意宣說。
我今亦復欲說比丘所得功德。
這位迦葉承接前一位天子的主題，同樣想說明比丘修行所成就的功德。
佛言。迦葉。隨汝意說。
佛再度允許天子宣說，使後面的偈頌得以完整展開。
迦葉即說偈言 比丘能具念 心得善解脫 願求得涅槃 已知於世間 解有及非有
迦葉天子說，比丘若能具足正念，心得善解脫，志求涅槃，又能如實了知世間，明白有與非有的差別，修行便不再被表面現象迷惑。
比丘能具念 心得善解脫
仍以具念與善解脫為根本，顯出真正比丘功德先落在心是否離縛。
願求得涅槃
比丘所求不是世間名利，而是涅槃寂滅，使整個修行方向明確指向出離。
已知於世間 解有及非有
能如實知道世間，也能辨明有與非有，不被錯誤見解牽引，顯出智慧已能照見法的真實差別。
深知諸法空 是名為比丘 離有獲涅槃
迦葉最後說，能深刻了知諸法空，不再執取一切法為固定實有，這樣才稱為真正具足比丘功德；離開對有的執取，便能獲得涅槃。
深知諸法空
「空」不是什麼都沒有，而是諸法不具固定、自主、常住之性，皆依因緣而有。
離有獲涅槃
真正離開對「有」的執取，生死相續便不再由愛取推動，涅槃因此成為修行的究竟方向。
時迦葉天子說此偈已。歡喜頂禮還于天宮
迦葉天子說完偈頌後，心生歡喜，頂禮佛足，返回天宮。
說此偈已。歡喜頂禮還于天宮
他在佛允許之下稱說比丘功德，最後以歡喜敬禮作結。
《今日修行觀照》
「愛著生於欲，亦如摩樓多，纏縛覆林樹」很值得放進日常觀察。很多煩惱表面不同：有時是想得到，有時是怕失去，有時是不喜歡某個人，有時是害怕事情不照期待發展。往深處看，常有同一個根——心在抓住某個「一定要如此」。
欲、瞋、怕，表面不同，背後常都有一分抓住不放的愛取。
栴檀問居家如何後世無畏，佛給的答案也很踏實：身口意離惡、布施、受戒、攝念、分財。沒有神秘方法，都是每天可以做的事。
對未來最穩定的準備，不是一直擔心，而是今天多造一分清淨善業。
急流之喻也很直接。事情多、情緒強、欲望急時，外境往往沒有真正能抓住的地方；戒、定、慧才是內在能站穩的力量。
《慧照心得》
兩位迦葉天子都把「具念」「善解脫」放在最前面，這很值得留意。比丘的勝利，不是知道很多、做很多，也不是外在形相特別，而是心真的不再被欲與有牢牢牽住。
真正的修行功德，不在外面增加多少，而在內心少被多少東西綁住。
「深知諸法空，離有獲涅槃」又把這條路說得更深。若仍把身心、境界、成就都當成固定實有，就還會繼續抓取；知空之後，不是什麼都不要，而是不再把因緣和合之法當成永遠可以佔有。
空不是把一切抹掉，而是讓執取失去立足處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛