《別譯雜阿含經》卷十五（5）〈滅瞋得安隱無憂・佛為天人無上明・盡漏無作與五法渡生死海・攝亂心安度嶮道〉
《別譯雜阿含經》卷十五（5） 〈滅瞋得安隱無憂・佛為天人無上明・盡漏無作與五法渡生死海・攝亂心安度嶮道〉
摩佉天子從安眠、無憂與賢聖稱歎發問，世尊指出真正應滅的是瞋恚；瞋如毒根，外似親近卻能傷害他人。彌佉天子再問何者是世間第一照明，佛由日、月、火說到如來無上之明。其後曇摩尸天子請問，已斷三有欲結者還有什麼應作，世尊以渡水到彼岸作喻，說明諸漏已盡、最後身現前，便是所作已辦。多羅健陀天子又問除、捨、修、成幾法，佛依五欲受陰、五蓋、五根與五分身回答。迦默天子最後連續追問難作、靜默、定心與險道，佛一步步指出戒定、攝心、聖智與賢聖安渡之法。
（三○八） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉。來詣佛所光色熾盛赫然大明。禮佛足已卻住一面。而說偈言
「如是我聞」表明此事依所聞而傳述；「一時」交代事情發生於某一時期。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位名叫摩佉的天子來到佛所，身光熾盛，周圍赫然明亮。他禮敬佛足後退立一旁，隨即以偈請問。
光色熾盛赫然大明。
摩佉具足天界光明，卻來問什麼法真正能使人安穩無憂。
害誰安隱眠 害誰不憂愁 滅何等一法 為聖所稱歎
摩佉天子請問：若能除去什麼，便能安穩睡眠？除去什麼，便不再憂愁？究竟滅除哪一法，才會受到賢聖稱歎？這幾問都在追尋苦惱的根本。
害誰安隱眠 害誰不憂愁
他所問的「害」，不是傷害眾生，而是要斷除真正使心不得安穩的煩惱。
滅何等一法 為聖所稱歎
摩佉進一步問，什麼煩惱若真正止息，連賢聖都會稱讚。
爾時世尊。以偈答曰 害瞋安隱眠 害瞋得無憂 瞋恚之毒根 詐親傷害人 滅是等一法 賢聖所稱歎
世尊回答，若能滅除瞋恚，便能安穩睡眠，也能遠離憂愁。瞋恚像毒根一樣，表面有時似乎只是為自己辯護、親近或保護所愛，實際卻容易傷害他人。這一法若真正滅除，正是賢聖所稱歎。
害瞋安隱眠 害瞋得無憂
瞋恚一旦熾盛，身雖休息，心仍反覆追逐不滿與怨恨；瞋若止息，心才真正有安穩之處。
瞋恚之毒根 詐親傷害人
佛把瞋說成毒根，因為它一旦扎根，言語與行為便容易帶出傷害；有時還會披著親近、正當或為人著想的外相，使人不易察覺。
滅是等一法 賢聖所稱歎
真正值得賢聖讚歎的，不是把瞋壓在心底，而是讓瞋恚根本不再主導身口意。
爾時摩佉聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
摩佉天子聽完佛所說，心生歡喜，頂禮佛足後返回天宮。
聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
他從追問什麼能使人無憂，到聽見滅瞋正是根本，疑義已明，因此歡喜敬禮而去。
（三○九） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉來詣佛所威光顯耀赫然大明。頂禮佛足已卻坐一面。而說偈言
「如是我聞」表明依所聞而傳述；「一時」交代另一時期。佛仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位名叫彌佉的天子來到佛所，威光顯耀，周圍赫然明亮；他頂禮佛足後退坐一旁，以偈請問。
威光顯耀赫然大明。
彌佉自己身具光明，卻要向佛請問世間究竟什麼才是第一、無上的照明。
云何於世間 顯發於照明 何者是無上 第一之照明 如是甚深義 願佛為我說
彌佉請問，世間究竟有哪些能發出光明、照耀眾物的事物？其中又以什麼為無上、第一之明？他知道這個問題義理深遠，因此恭請佛陀為他說明。
何者是無上 第一之照明
彌佉不是只問一般光源，而是要知道在一切照明之中，什麼最為殊勝。
如是甚深義 願佛為我說
天子知道所問不只是自然現象，而牽涉真正無上之明，因此恭敬請佛開示。
爾時世尊。以偈答曰 於一切世間 凡有三照明 云何三照明 所謂日月火 能於晝夜中 處處為照明 天上及人間 唯佛無上明
世尊回答，世間有三種常見照明，就是日、月與火。日月與火能在晝夜之中照耀不同地方，使人看見外境；但若論天上、人間的無上光明，唯有佛陀為最勝，因為佛的智慧能照見眾生生死與解脫之道。
所謂日月火 能於晝夜中 處處為照明
日、月、火都能驅除外在黑暗，使人辨認眼前境物，因此被稱為世間照明。
天上及人間 唯佛無上明
佛之所以稱無上明，不只是光耀殊勝，而是佛的正智能照見苦、集、滅、道，使天人知道何處是生死、何處是出離。
時彌佉天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
彌佉天子聽完佛所說，心生歡喜，頂禮佛足後返回天宮。
聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
他從尋問第一照明，到明白佛智才是天人無上之明，於是歡喜敬禮而去。
（三一○） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曇摩尸。來詣佛所威光暉赫遍于祇洹。卻坐一面。而說偈言
「如是我聞」表明依所聞而傳述；「一時」交代另一時期。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位名叫曇摩尸的天子前來佛所，威光明耀，遍照祇洹；他退坐一旁，隨即以偈請問。
威光暉赫遍于祇洹。
曇摩尸天子身光明耀，所問則深入到已斷三有欲結者究竟還有什麼需要造作。
婆羅門今者 斷三有欲結 不願求諸有 竟何為所作
曇摩尸請問，若一位婆羅門已斷除欲界、色界、無色界三有的欲結，不再希求任何存在，那麼他究竟還有什麼應該造作？
斷三有欲結 不願求諸有
這裡所問已不是一般少欲，而是對三有都不再貪求，生死相續的愛取已斷。
竟何為所作
曇摩尸追問：煩惱既已斷，還有沒有什麼修行工作尚未完成？
爾時世尊以偈答言 婆羅門無作 念作已終訖 涉水足盡底 以至于彼岸 若足不盡底 不能到彼岸 手足必運動 是名有所作
世尊回答，真正已盡漏者已無新的所作，因為應完成的修行已經完成。佛以渡水為喻：一個人涉水時，如果腳已踏到對岸淺處，終於到達彼岸，便不必再像在深水中那樣不停划動手足；若腳還沒有觸底，尚未到達彼岸，就仍須運動手足才能前進，這就叫作仍有所作。
婆羅門無作 念作已終訖
「無作」不是什麼都不做，而是應斷的已斷、應修的已修，解脫之事已經辦畢。
涉水足盡底 以至于彼岸
人在渡河時，一旦腳踏實地、已到彼岸，便不需再以原來的方式奮力划水。這譬喻修行已到解脫彼岸，原先為出離所作的功夫已成就。
若足不盡底 不能到彼岸 手足必運動
若仍在深水中，腳尚未踏到底，就不能說已到彼岸，仍須持續動手動足。這譬喻煩惱未盡時，修行仍不能停止。
以此為方喻 以明無作義 曇摩汝當知 已盡於諸漏 住於最後身 諸有愛欲過 一切悉斷除 超渡生死海
佛明說，前面的渡水只是用來說明「無作」之義。曇摩尸應當知道，真正已盡諸漏的人，現在安住於最後一身，對諸有的愛欲與過患已全部斷除，因此已超越生死大海。
已盡於諸漏 住於最後身
諸漏已盡，表示煩惱不再流注生死；住最後身，則說明此身之後不再續受新的有。
諸有愛欲過 一切悉斷除
對三有的愛欲與由此而生的過患全部斷除，才與前面「不願求諸有」完全相應。
超渡生死海
前面涉水到彼岸的譬喻，到此直接落在生死：諸漏盡、愛有斷，便真正越過生死海。
爾時曇摩天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
曇摩尸天子聽完佛所說，明白已盡漏者為何稱為所作已辦，心生歡喜，頂禮佛足後返回天宮。
聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
由「斷三有後還有何作」的疑問，到明白漏盡、最後身、渡生死海之義，天子以歡喜敬禮作結。
（三一一） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀。來詣佛所光顏暉赫明遍祇洹。卻坐一面。而說偈言
「如是我聞」表明依所聞傳述；「一時」交代另一時期。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位名叫多羅健陀的天子來到佛所，容光明耀，遍照祇洹；他退坐一旁，以偈請問。
光顏暉赫明遍祇洹。
多羅健陀具足天界光明，所問則是比丘應斷、應捨、應修、應成就哪些法，才能越過生死急流。
斷除於幾法 棄捨於幾法 增進修幾法 比丘成幾法 凡修除幾法 得度於駛流
多羅健陀請問：需要斷除幾法？需要棄捨幾法？應當增進修習幾法？比丘要成就幾法？修除哪些法，才能越過迅疾的生死之流？
斷除於幾法 棄捨於幾法
他先問應對治什麼、放下什麼，顯出出離不只是增加修法，也包含斷除障礙。
增進修幾法 比丘成幾法
接著再問應培養哪些法、成就哪些法，使修行不只有離惡，也能令善法成熟。
得度於駛流
所有問題最後都落在同一目標：如何越過迅疾難停的生死之流。
爾時世尊以偈答曰 除五欲受陰 棄捨於五蓋 增進修五根 成就五分身 如是之比丘 超渡生死海
世尊回答，比丘應除五欲受陰，棄捨五蓋，增進修習五根，成就五分法身；如此修行，便能越過生死之海。
除五欲受陰
五欲受陰是對五蘊生起取著與受持，使身心成為執取之處；修行要從這種取著中出離。
棄捨於五蓋
五蓋覆蔽心，使定與智慧難以現前，因此需要棄捨，不讓它們長久遮蔽修行。
增進修五根
信、精進、念、定、慧五根需要不斷培養，使修行由微弱走向成熟穩固。
成就五分身
五分法身由戒、定、慧、解脫、解脫知見而成，使修行不只停在對治煩惱，更趨向完整解脫德行。
如是之比丘 超渡生死海
斷取、捨蓋、修根、成就五分法身，這些都不是分散的項目，而共同指向越過生死。
爾時多羅健陀天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
多羅健陀天子聽完佛的回答，心生歡喜，頂禮佛足後返回天宮。
聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
原本所問的斷、捨、修、成與渡流，已得到清楚回答，因此天子歡喜敬禮而去。
（三一二） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默。來詣佛所光色暉赫明照祇洹。禮佛足已卻坐一面。而白佛言。世尊。云何名為難為難作
「如是我聞」表明依所聞而傳述；「一時」交代另一時期。佛仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位名叫迦默的天子來到佛所，光色明耀，照亮祇洹；他禮佛足後退坐一旁，向世尊請問：究竟什麼才叫真正難作？
云何名為難為難作
迦默沒有先限定某一種修法，而是直接問修行中最難成就之處。
爾時世尊以偈答曰 學者為難作 具足於戒定 得離眾緣務 恬靜而快樂
世尊回答，對修學者而言，真正難的是具足戒與定，能從種種攀緣事務中離開，使身心安於寂靜而得法樂。
具足於戒定
戒與定不是一時做到，而要真正具足，使身口有約束、心能安住。
得離眾緣務 恬靜而快樂
從繁多攀緣中離開，不再讓心被外務不停牽引，才能體會寂靜安樂。
爾時迦默天子復白佛言誠如聖教。默靜為難。爾時世尊。復以偈答 迦默汝今者 難得而欲得 晝夜修定意 必能安靜默
迦默聽後承認佛所說確實如此，寂靜安住實在很難。他再向佛表達這個困難，世尊則告訴他，正因所求難得，更要晝夜修習定心；只要持續修定，心便能漸漸安靜沉默。
誠如聖教。默靜為難。
迦默沒有否認自己的困難，而是如實承認內心真正安靜並不容易。
晝夜修定意 必能安靜默
佛沒有因為「難」就讓他放棄，而是指出持續修定，安靜才有可能真正成熟。
時迦默復白佛言。心意難定。世尊復以偈答 定攝擾亂心 決定根難住 壞於死罥網 能獲於聖智
迦默又向佛說，心意實在很難安定。世尊回答，應以定力攝持散亂之心，使難以安住的諸根漸漸決定、安穩；如此便能破壞死亡與生死的網羅，獲得聖者智慧。
定攝擾亂心
心本來容易散亂，定的作用正是把散亂重新收攝，使心不再一直被不同境界拖走。
決定根難住
諸根本來難以安住，容易向外奔逐；透過定攝，根門才漸漸有穩定力量。
壞於死罥網 能獲於聖智
定不是只為得到寧靜感受，而是要進一步幫助破除生死網羅，令聖智現前。
迦默復白佛言。深嶮道岨難何由得濟渡。世尊復以偈答 非聖必墮嶮 頹墜莫由過 賢聖履嶮途 安隱從中度
迦默最後又問，修行道路深險難行，究竟要怎樣才能渡過？世尊回答，若不是聖者，容易在險處墮落，甚至找不到通過的方法；賢聖雖也行於險途，卻能安穩地從其中越過。
深嶮道岨難何由得濟渡。
迦默不只承認心難定，也看見生死修行之路確實有險難，因此直接求問渡過的方法。
非聖必墮嶮 頹墜莫由過
沒有正見與聖道作依止，面對煩惱與生死險處，很容易失足墮落，找不到真正越過的方法。
賢聖履嶮途 安隱從中度
賢聖不是因為道路不存在危險，而是具足正見、戒定與智慧，所以即使經過險途，也能安穩越過。
爾時迦默聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
迦默天子聽完佛逐層回答，心生歡喜，頂禮佛足後返回天宮。
聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
從「難作」一路追問到「險道如何渡」，迦默每次都把自己的實際困難說出，最後獲得完整指引，歡喜而去。
《今日修行觀照》
「害瞋安隱眠」很直接。很多夜晚真正讓人睡不好的，不是外面太吵，而是心裡還在重播一句話、一個人、一件不甘心的事。瞋恨看似是在對付別人，最後卻往往先佔住自己的心。
瞋恚不一定立刻傷到對方，卻常常先讓自己的心失去安穩。
迦默一直說「難」：靜默難，心定難，險道難。佛沒有責備他，也沒有把困難說得很簡單，而是每一次都給出可以走的方向。
修行的難，不是失敗的證明；知道哪裡難，正好知道下一步該修哪裡。
多羅健陀所問也很適合日常自省：有哪些執取要離？有哪些覆蓋心的習氣要捨？信、精進、念、定、慧有沒有正在增長？
《慧照心得》
曇摩尸所問「竟何為所作」很深。世尊沒有把「無作」說成什麼都不管，而是用渡河比喻：還在深水裡，手腳就必須動；真正腳踏彼岸，才不必再用同樣方法拼命划水。
未到彼岸時不能假裝已經完成；真正到彼岸時，也不必再把渡河工具當成終點。
佛又說「唯佛無上明」。日月火能照見外境，佛智所照的卻是生死與苦的根本。外面再亮，若不知道自己的瞋從哪裡起、愛從哪裡生、心為什麼亂，生命仍可能在黑暗裡打轉。
真正的光明，是讓人看見自己正在被什麼繫縛，也看見如何走向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛