《別譯雜阿含經》卷十四（3）〈三勸莫嫌賢聖而惡心不改・誹謗舍利弗目連墮大蓮華地獄〉
《別譯雜阿含經》卷十四（3） 〈三勸莫嫌賢聖而惡心不改・誹謗舍利弗目連墮大蓮華地獄〉
瞿迦梨來到佛前，對舍利弗與目連心生嫌恨。世尊明白告訴他，二人淨修梵行、心意柔軟，不應對他們生起嫌惡之想；而且若執著這種惡心，將長夜承受苦惱。佛不是只說一次，而是再三勸止，瞿迦梨卻仍不改變，離佛不久便身生惡瘡，命終墮入大蓮華地獄。後來三位天眾前來佛所說明其命終去處，其中一位更以偈直指惡言之害。世尊再為諸比丘詳說阿浮陀乃至大蓮華地獄的壽量，最後以極重警策收束：連無情的燒焦木柱都不應隨意毀謗，何況是有情眾生。
（二七六） 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多友瞿迦梨。往詣佛所在一面立。
「如是我聞」表明此事依所聞而傳述；「一時」交代事情發生於某一時期。當時佛住在王舍城迦蘭陀竹林。提婆達多的朋友瞿迦梨前往佛所，站在一旁。
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
經首先交代所聞、時間與佛所住之處，使後面的勸誡因緣有明確所在。
爾時提婆達多友瞿迦梨。往詣佛所在一面立。
瞿迦梨來到佛前，身分也被清楚交代，他與提婆達多相近，當時站在佛旁等待說話。
佛告瞿迦梨。汝於舍利弗有緣莫生嫌想。舍利弗目連。淨修梵行心意柔軟。汝莫生嫌根。長夜受諸苦惱。
佛直接告訴瞿迦梨，不要對舍利弗生起嫌惡之想。舍利弗與目連都清淨修習梵行，心意柔和；因此，不應在心中種下嫌恨之根。若任由嫌心發展，將在長夜中承受種種苦惱。
汝於舍利弗有緣莫生嫌想。
佛先從瞿迦梨當下的心念勸止，不讓嫌惡繼續增長。
舍利弗目連。淨修梵行心意柔軟。
佛明白說明二人的實際德行：淨修梵行，心意柔軟。這是世尊親自給出的判斷。
汝莫生嫌根。長夜受諸苦惱。
佛不只勸他不要當下生氣，更指出「嫌根」一旦建立，會長久帶來苦惱。
瞿迦梨言。我信佛語。我隨於佛。然舍利弗目連。實有惡欲。惡欲於彼實得自在。彼隨惡欲。
瞿迦梨口頭先說自己相信佛語、隨順佛陀，卻緊接著堅持說舍利弗與目連確實有惡欲，甚至說惡欲在二人身上得了自在，二人正隨著惡欲而行。
我信佛語。我隨於佛。
瞿迦梨先說自己信佛、隨佛，但他接下來的言語卻沒有接受佛剛才對舍利弗、目連的明確說明。
然舍利弗目連。實有惡欲。
他沒有順著佛的勸告轉心，反而仍堅持自己的判斷，直接指稱二位尊者有惡欲。
惡欲於彼實得自在。彼隨惡欲。
瞿迦梨的說法進一步加重，不只說二人有惡欲，還說他們已被惡欲支配。
佛復告瞿迦梨。汝今勿於彼二人所生嫌恨心。如是至三。而瞿迦梨雖聞佛言。惡心不改捨佛而去。
佛再次告訴瞿迦梨，不要對舍利弗、目連二人生起嫌恨心，而且如此勸說直到三次。可是瞿迦梨雖然聽見佛的勸告，內心的惡意仍沒有改變，最後離開佛陀而去。
汝今勿於彼二人所生嫌恨心。如是至三。
世尊不是只勸一次，而是連續三次制止瞿迦梨的嫌恨，顯出此事後果重大。
雖聞佛言。惡心不改捨佛而去。
問題不在沒有聽見，經文明說他「雖聞佛言」，只是內心惡意依然不改。
去佛不遠身生惡瘡。初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出。身壞命終墮大蓮華地獄。
瞿迦梨離佛不久，身上便生出惡瘡。最初只有芥子大小，不久增長到像豆子，之後又逐漸大到如毘梨果，最後全身潰爛，膿血流出。身體敗壞命終之後，墮入大蓮華地獄。
初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復漸長大如毘梨果
惡瘡不是一下子就發展到最嚴重，而是從芥子、豆子一路增長到毘梨果大小。
身體爛潰膿血流出。
經文直接描寫瞿迦梨身體所受苦痛，沒有把惡業後果抽象化。
身壞命終墮大蓮華地獄。
經文明確指出，命終之後他墮入大蓮華地獄，後文也由天眾與佛再次確認。
時有三天光色倍常。於其夜中來至佛所。頂禮佛足在一面立。第一天白佛言。世尊。瞿迦梨是夜命終。第二天言。墮大蓮華地獄。
當夜有三位天眾，身光比平常更加明亮，來到佛所，頂禮佛足後站在一旁。第一位天眾向佛稟告，瞿迦梨在這一夜命終；第二位天眾接著說，他已墮入大蓮華地獄。
時有三天光色倍常。於其夜中來至佛所。
經文交代三位天眾同夜來到佛前，接著各自說明與瞿迦梨有關之事。
瞿迦梨是夜命終。
第一位天眾先確認瞿迦梨當夜已經命終。
墮大蓮華地獄。
第二位天眾進一步說出命終後的去處，與前文所述完全相應。
第三天即說偈言 夫人生世 斧在口中 由其惡言 自斬其身
第三位天眾以偈說，人一出生，彷彿口中便帶著一把斧；若任由惡言出口，就像用自己口中的斧頭反過來砍傷自己。
斧在口中 由其惡言 自斬其身
字面上以口中藏斧作譬喻；法義所指，是惡言從自己口中發出，最後也由自己承擔果報。
應讚而毀 應毀而讚 口出綺語 後受苦殃
應當讚歎的卻反而毀謗，應當呵責的卻加以稱讚，言語顛倒而不如實，最後將承受相應苦果。
應讚而毀 應毀而讚
把善惡顛倒來說，就是讓語言失去如實判斷的功能。
口出綺語 後受苦殃
虛飾顛倒的言語雖一時出口，後續仍可能帶來苦報。
綺語奪財 是故小過 謗佛聖賢 是名大患
若只是因虛妄言語而奪取財物，偈中說這還只是相對較小的過失；若誹謗佛與聖賢，則稱為大患，罪過與後果遠為深重。
謗佛聖賢 是名大患
誹謗佛與聖賢之所以嚴重，在於所毀謗的是清淨有德、能令眾生得法利益之人。
受苦長遠 具滿百千 入尼羅浮 及三十六 入阿浮陀 乃至墮彼 五阿浮陀 誹謗賢聖 口意造惡 入斯地獄
天眾進一步說，這類惡業所感苦報長遠，經歷極長壽量，乃至墮入尼羅浮陀、阿浮陀等地獄。最後明說，誹謗賢聖、由口與意造作惡業，會因此進入這些苦處。
誹謗賢聖 口意造惡 入斯地獄
經文把果報根源直接落在口業與意業，不只嘴上說出惡言，背後的嫌恨惡意同樣屬於造業。
時彼三天禮佛足已。還於天宮
三位天眾說完之後，頂禮佛足，返回天宮。
禮佛足已。還於天宮
三位天眾完成稟告與說偈後，以禮佛作結，隨即返回天宮。
爾時佛告諸比丘。汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不。比丘白言。願為我說。我等聞已信受憶持。
佛轉告諸比丘，問他們是否願意聽聞阿浮陀地獄的壽命究竟有多長。諸比丘回答，願世尊為他們說明，他們聽聞之後會信受並憶持不忘。
汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不。
佛主動問眾比丘是否願意進一步知道地獄受報的長短，使惡業果報不只停在「墮地獄」三字。
我等聞已信受憶持。
諸比丘表明不只願聽，還願意信受並牢記。
爾時世尊告諸比丘。二十佉利胡麻得波羅捺。滿溢一車。有長壽人。足滿百年取其一粒。如是胡麻一切都盡此阿浮陀地獄所得壽命猶故未盡。
世尊以大量胡麻作譬喻說明阿浮陀地獄壽量。二十佉利胡麻積成一大車，裝得滿滿；假使有一位極長壽的人，每滿一百年才取走一粒胡麻，直到整車胡麻全部取盡，阿浮陀地獄的壽命仍然尚未結束。
足滿百年取其一粒。
不是一年取一粒，而是足足一百年才取一粒，藉此顯出時間之長遠。
如是胡麻一切都盡此阿浮陀地獄所得壽命猶故未盡。
即使如此漫長地把整車胡麻全部取完，阿浮陀地獄的受報時間仍未結束。
此二十阿浮陀觝。成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝。一呵吒吒。二十呵吒吒觝。一[目*侯][目*侯]。二十[目*侯][目*侯]觝。一蓮華地獄。二十蓮華地獄觝。一大蓮華地獄。
佛再依次說明各地獄壽量的倍數關係：二十個阿浮陀，合成一個尼羅浮陀；二十個尼羅浮陀，合成一個呵吒吒；再往上每二十倍增長，直到蓮華地獄；二十個蓮華地獄的壽量，才成一個大蓮華地獄。
二十阿浮陀觝。成一尼羅浮陀。
阿浮陀已經長到難以計量，而尼羅浮陀又是二十倍於此。
二十蓮華地獄觝。一大蓮華地獄。
壽量一路倍增到大蓮華地獄，正是瞿迦梨命終所墮之處。
瞿迦梨比丘以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地獄中。
佛最後把這些壽量直接與瞿迦梨的因果連起來，明說他正是因為誹謗舍利弗、目連，所以墮入大蓮華地獄。
以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地獄中。
經文沒有留下模糊空間，墮入大蓮華地獄的原因明確指出是誹謗二位尊者。
佛告諸比丘。被燒燋柱尚不應謗。況情識類。
佛最後告誡諸比丘，即使面對一根已被火燒焦的木柱，都不應隨意毀謗，更何況是有情識、有生命的眾生。
被燒燋柱尚不應謗。況情識類。
連無情木柱都不應養成任意毀罵的習慣，更何況對有情眾生，尤其自己並不知道對方內在德行與修證時，更不可妄言毀謗。
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完之後，諸比丘聽聞世尊所教，心生歡喜，依教奉行。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聽聞地獄壽量與毀謗重業，最後仍以「奉行」作結，重點不只在知道果報可怕，而在實際守護自己的口意。
《今日修行觀照》
這一經很適合觀照「心裡已經認定一個人不好時，還聽不聽得進別人的勸」。
瞿迦梨不是沒有人提醒。佛親自告訴他，舍利弗、目連淨修梵行、心意柔軟，而且一連勸了三次；可是他的心已經被嫌恨抓住，仍然堅持自己的判斷。
很多錯不是因為沒有人勸，而是心已經不肯讓新的事實進來。
「斧在口中，由其惡言，自斬其身」更值得常記。話說出口只是一瞬間，但如果是毀謗、顛倒、惡意判斷，後果可能遠比那幾秒鐘長久。
《慧照心得》
這一經最沉重的地方，不只是大蓮華地獄有多長，而是佛已經三次勸他，他仍不肯改。
「雖聞佛言，惡心不改」八個字，把問題說得很深。人可以聽很多法，也可以說自己信佛；但若碰到真正刺到自己執著的地方，仍然只相信自己的嫌恨，那麼聽法還沒有真正進到心裡。
真正的信，不只在同意自己喜歡聽的法，也在願意讓正法修正自己的成見。
佛最後說「被燒燋柱尚不應謗，況情識類」，非常有力量。意思不是叫人不能辨善惡，而是不要輕率用惡口毀謗他人，更不要在不知實情時，把自己的嫌惡當成事實到處傳說。
看不清他人內心時，寧可慎言，也不要讓一句惡語成為日後難以承受的業。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛