《別譯雜阿含經》卷十三（9）〈求生梵天應知正路與真正福田・佛名建立於遍知斷惑離生死・身處世間如蓮不受世法染著〉
《別譯雜阿含經》卷十三（9） 〈求生梵天應知正路與真正福田・佛名建立於遍知斷惑離生死・身處世間如蓮不受世法染著〉
梵天比丘遊行到瞻波，乞食時來到自己原來的家門。母親正在以酥、米、胡麻投火祭祀，希望藉此求生梵天，卻沒有認出站在門前的道人就是自己的兒子。毘沙門天王指出，她所行的祭火並不是通往梵天的正路，而真正值得供養的，是已離取著、遠離欲求、心得解脫的比丘。接著，另一位婆羅門向佛請問「佛」這個名字從何而生，世尊以遍知三世、明達諸法、修所應修、斷所應斷、盡生死際回答。煙姓婆羅門又因見佛足千輻輪相一路追尋，佛最後以蓮華生水而不著水作喻，顯明如來雖生世間，卻已不受世法染污。
（二六五） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘名曰梵天。遊行央伽國。來到瞻波至健伽池邊。後日晨朝著衣持缽入瞻波城。次第乞食到於本家。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位名叫梵天的比丘遊行央伽國，來到瞻波健伽池邊。第二天清晨，他著衣持缽進入瞻波城，依次乞食，最後走到自己原來的家門前。
次第乞食到於本家。
梵天比丘依次第乞食而行，沒有因為來到自己原來的家便改變乞食次第。
爾時尊者梵天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。
梵天比丘的母親當時正在門內，以酥、米與胡麻投入火中祭祀，希望未來生到梵天。梵天比丘已站在門口，她卻沒有認出眼前的出家人正是自己的兒子。
以蘇米胡麻以投火聚望生梵天。
母親確實有求生梵天的願望，只是把希望寄託在祭火的方法上。
尊者梵天在門中立。其母不識。
她所求的是梵天之福，已修行清淨的兒子卻就在眼前，而她一時未能認出。
爾時毘沙門天王敬信梵天。即與無數夜叉之眾乘虛而行。見梵天母祠祀於火不見其兒。唯見道人不謂己子。毘沙門天王即為其母。而說偈言 婆羅門家女 梵天去此遠 祀火望梵世 斯非其逕路
毘沙門天王敬信梵天比丘，當時正與無數夜叉乘空而行，看見梵天的母親祭火，卻沒有認出自己的兒子，只看見一位道人。毘沙門天王於是為她說偈：梵天界離此遙遠，想藉祭火求生梵天，並不是通往梵世的道路。
祀火望梵世 斯非其逕路
母親有求生梵世之願，但祭火並不是能使她到達梵世的正確路徑。
不解趣梵天 勤苦事火為 梵天中梵天 在汝門中立
偈中接著說，她既不了解真正趣向梵天的方法，又何必如此辛苦奉事祭火。此時一位清淨修行的梵天比丘，就站在她自己的門前。
不解趣梵天 勤苦事火為
若不明白通向善處的正因，辛苦本身並不能保證得到所求結果。
梵天中梵天 在汝門中立
她遠求梵天之福，眼前卻已有一位具清淨德行、值得供養的比丘站在門前。
都無有取著 亦無所養育 遠離諸惡趣 結使塵不著 遠離諸欲求 不染污世法
毘沙門繼續讚歎梵天比丘：內心沒有取著，也不以世俗蓄養為所依；遠離諸惡趣，結使塵垢不能染著，對種種欲求也已遠離，不再受到世間法染污。
都無有取著
真正值得供養的清淨德行，首先顯在心不再抓取、不以所緣作為自己的繫縛。
遠離諸欲求 不染污世法
不被欲求牽引，也不因世間境界而受染，顯出內心已有穩固清淨。
如龍象善調 而無所惱觸 勝念之比丘 心善得解脫 如是應真者 今來受汝供
梵天比丘如同已善加調伏的龍象，不再任意造成惱害；具足殊勝正念，內心得到善妙解脫。像這樣的應真之人，如今正來到她家接受供養。
如龍象善調 而無所惱觸
龍象力量雖大，經過善調便不再任性衝撞；比丘調伏身心，也是使煩惱不再隨意牽動自己與傷害他人。
勝念之比丘 心善得解脫
正念已勝，心得解脫，這才是毘沙門讚歎他的根本功德。
如是應真者 今來受汝供
真正值得供養的人已經來到眼前，毘沙門勸她把原先祭火的心轉成供養具德行者。
汝應然意燈 淨心速施與 爾時其母聞毘沙門說心即覺悟。母即施食與梵天食已。為其作照明。後世安樂因
毘沙門勸梵天母燃起內心的明燈，以清淨心迅速布施。她聽後當下覺悟，便把食物布施給梵天比丘。經中接著說，這一供養成為照明與後世安樂的因緣。
汝應然意燈 淨心速施與
真正需要點燃的，不只是外在祭火，而是內心清明；以清淨心布施，善行才與善願相應。
心即覺悟。母即施食與梵天
她聽懂之後立即改變行動，從奉事祭火轉成供養眼前具德的修行者。
（二六六） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝為佛陀佛迭。如是之名從何而生。婆羅門說偈問言 佛陀是勝名 名生津濟義 為父母制名 故名汝為佛
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位婆羅門前來請問：世人稱世尊為佛陀，這個名稱究竟因何而生？他又以偈問，佛陀既是殊勝之名，是否如一般人的名字一樣，由父母所制定，因此稱佛？
如是之名從何而生。
婆羅門所問的不是單純字面，而是「佛」這一稱號真正成立的原因。
為父母制名 故名汝為佛
他先以世俗取名方式來理解佛名，因此請世尊親自說明。
爾時世尊。以偈答曰 今我哀愍汝 當為分別說 所以有是稱 汝今善諦聽
世尊因哀愍婆羅門，答應為他分別說明為何有「佛」這個稱號，並請他專心諦聽。
所以有是稱 汝今善諦聽
佛將親自依實際功德解釋自己的稱號，不讓名義停留在猜測。
佛知過去世 未來世亦然 現在普悉知 諸行壞滅相
佛說，對過去、未來與現在都能如實了知，也明白一切諸行具有壞滅之相。
佛知過去世 未來世亦然 現在普悉知
「佛」名首先與廣大覺知相應，三世法皆能明了。
諸行壞滅相
對諸行的觀察不是停在生起與存在，也明見其終將壞滅。
明達了諸法 應修者悉修 應斷盡斷除 以是故名佛
世尊對諸法明達了知，凡是應當修習的都已修習完成，凡是應當斷除的也都已斷盡；正因覺知與修斷皆已完成，所以稱為佛。
應修者悉修 應斷盡斷除
佛之覺悟不只在知道什麼應修、什麼應斷，而是應修已修、應斷已斷。
以是故名佛
「佛」之名因此建立在真實完成的修證功德上，而不是父母所給的一般名字。
總相及別相 分別解了知 一切悉知見 是故名為佛
不論諸法總體之相，或各別差異之相，世尊都能分別、理解、了知；對一切都能如實知見，因此稱為佛。
總相及別相 分別解了知
佛的知見既能掌握整體，也能明辨個別差異，不混淆、不顛倒。
一切悉知見 是故名為佛
如實知見是一再被指出的佛名依據，稱佛正與覺知相應。
婆羅門當知 無量劫觀察 諸行之苦惱 受生必終沒
世尊又告訴婆羅門，經過無量劫長久觀察，已如實知道諸行所帶來的苦惱，也明白凡是受生者終究都要走向壞滅死亡。
諸行之苦惱 受生必終沒
凡有受生，就不能離開終歸敗壞；生死本身因此具有不能安住的苦患。
遠塵離垢習 拔毒箭煩惱 得盡生死際 以是故名佛
世尊已遠離塵垢與染習，拔除了如毒箭一般的煩惱，走到生死的盡頭；正因這些煩惱與生死已徹底止息，所以稱為佛。
拔毒箭煩惱
煩惱如箭刺心，佛不是暫時壓住它，而是將毒箭真正拔除。
得盡生死際 以是故名佛
佛名最終落在生死已盡，不再於流轉中反覆受生受苦。
婆羅門聞佛所說。歡喜奉行
婆羅門聽完世尊親自解釋佛名的由來，心生歡喜，依教奉行。
歡喜奉行
從疑問佛名，到理解佛德，最後仍以奉行作結。
（二六七） 如是我聞。一時佛在憍薩羅國遊行至沙林聚落。爾時世尊捨於道次在一樹下。正身端坐繫念在前。時有一婆羅門姓曰煙氏。在佛後來。見佛跡中千輻輪相怪未曾有。即自思惟。我未見人有如是跡。我當推尋是何人跡。
佛遊行憍薩羅國，來到沙林聚落，在途中一棵樹下端身正坐，攝念現前。後來有一位煙姓婆羅門走在佛經過之處，看見足跡中具有千輻輪相，感到前所未見，便決定循著足跡追尋，看看究竟是什麼人留下這樣的足印。
見佛跡中千輻輪相怪未曾有。
煙姓婆羅門先從足跡中的殊勝相貌生起疑問，因此開始追尋留下足跡之人。
我當推尋是何人跡。
他沒有只停在驚異，而是實際循跡尋找答案。
作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊顏。容色悅豫睹者信敬。諸相寂定心意亦定。得最上調心寂滅之寂。身真金色猶如金樓。
煙姓婆羅門循著足跡來到佛所，抬頭瞻仰世尊。佛的容色安悅，使見者生起信敬；身相寂靜，心意也安定，顯出最上調伏與寂滅之相，身色如真金般明淨。
諸相寂定心意亦定。
外在威儀與內在心意同樣安定，所顯的是身心俱調伏的寂靜。
即白佛言。世尊。汝當得天也。佛言。婆羅門。我不得天也。婆羅門言。當得阿修羅。為得龍揵闥婆夜叉緊那羅摩[目*侯]羅伽也。佛言。我皆不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人也。
婆羅門先問佛是不是天，又依次問阿修羅、龍、乾闥婆、夜叉、緊那羅以及其他天龍八部眾，佛都回答不是；他最後再問佛是不是一般人，佛仍回答不是。
佛言。我皆不得。
婆羅門以各種眾生類別來辨認佛，世尊卻都不以這些流轉中的身分類別自居。
婆羅門言。我問汝為得天及龍阿修羅揵闥婆夜叉緊那羅摩[目*侯]羅伽及人。汝皆言不得。為何所得也。
婆羅門把剛才的問題重新總結：無論天、龍、阿修羅、乾闥婆、夜叉、緊那羅、其他眾類乃至人，佛都回答不是，那麼究竟應如何理解世尊？
汝皆言不得。為何所得也。
既有分類都不能涵蓋眼前所見，婆羅門便直接請佛自己說明。
爾時世尊。即說偈言 我非天龍阿修羅 緊那摩[目*侯]乾闥婆 亦非夜叉及以人 我漏已盡斷煩惱
世尊以偈回答，自己不以天、龍、阿修羅、緊那羅、乾闥婆、夜叉或一般人等生死身分來界定，原因在於諸漏已盡，煩惱已斷。
我漏已盡斷煩惱
佛回答婆羅門的重點，不是另立一個族類名稱，而是指出自身煩惱與諸漏已經徹底止息。
我雖調馴如龍象 終不為他所制御 不為他制斷疑故 斷愛解脫離諸趣
佛以調馴龍象作譬喻。雖已完全調伏，卻不是被其他人控制制御；這種調伏來自自身斷除疑惑與煩惱。愛已斷，心得解脫，因此離開諸趣的繫縛。
我雖調馴如龍象 終不為他所制御
佛的調伏不是被外力壓制，而是內在煩惱真正止息，如龍象善調而力量自在。
斷愛解脫離諸趣
愛一斷，生死流轉失去重要繫縛，心得解脫，便不再被諸趣所拘。
一切盡知斷後生 如芬陀利善開敷 處於水中得增長 終不為水之所著 清淨香潔人所樂 八法不污如蓮華
佛說，一切應知之法已盡知，後續受生也已斷除。接著以盛開的白蓮作譬喻：蓮花在水中出生、成長、盛開，卻不被水黏著污染，清淨芬芳而為人所喜；佛在世間也是如此，不被世間八法所染。
如芬陀利善開敷 處於水中得增長 終不為水之所著
蓮花沒有離開水才清淨，而是在水中生長盛開，卻不被水染著。
八法不污如蓮華
世間種種順逆得失不能污染佛心，如蓮華雖生水中而保持清淨。
我亦如是生世間 同於世法不染著 無量劫來常觀察 諸行所緣受苦惱 諸受生者皆終沒
佛明白指出，自己同樣出生於世間，卻不受世間法染著。無量劫以來長久觀察諸行因緣所帶來的苦惱，也看清一切受生者終究走向終沒。
我亦如是生世間 同於世法不染著
佛不是沒有出生於世間，而是在世間之中已不再被世法繫著。
諸受生者皆終沒
所有受生都帶著終將敗壞的結果，因此生死本身不能成為究竟安穩之處。
遠塵離垢斷眾習 拔出毒箭斷煩惱 皆得盡於生死際 以是之故號之為佛。
佛已遠離塵垢，斷除種種染習，拔出如毒箭一般的煩惱，使生死走到盡處；正因具足這些覺悟與解脫功德，所以稱號為佛。
拔出毒箭斷煩惱
煩惱不是暫時壓伏，而如毒箭被拔除，不再留在心中持續造成傷害。
皆得盡於生死際 以是之故號之為佛。
佛號最後仍落在生死已盡；不再受諸趣繫縛，才是與眾生身分分類最根本的差別。
煙姓婆羅門聞佛所說。歡喜而去
煙姓婆羅門聽完佛親自說明何以不以天、人等趣類自限，以及為何號為佛，心生歡喜而離去。
聞佛所說。歡喜而去
他從足跡生疑，一路追問到佛自明解脫功德，疑問至此得到回答。
慢．優竭提 生聽．極老 比丘．種作 及梵天 佛陀．輪相為第十
這首攝頌收攝（二五八）至（二六七）十則經文。「慢」收攝極慢摩納除慢之事；「優竭提」收攝優竭提舍利由殺生大祀轉為放生、受戒與清淨供養；「生聽」收攝布施不應受錯誤限制；「極老」收攝年老婆羅門被七子驅逐、後來重新受養；「比丘」收攝乞食不等於比丘、斷結修梵行才是比丘之法；「種作」收攝豆羅闍問耕而佛說無上心田；「梵天」收攝梵天母由祭火轉為供養應真者；「佛陀」收攝佛親說名義；「輪相為第十」則收攝煙姓婆羅門由千輻輪相追尋佛陀的第十則因緣。
慢．優竭提 生聽．極老 比丘．種作
前六個關鍵詞依次收攝除慢、祭祀、布施、敬養老人、比丘真義與無上耕法。
及梵天 佛陀．輪相為第十
最後三項收攝梵天母、佛名之義與輪相尋佛，並明說輪相一經為這組十經的第十則。
《今日修行觀照》
梵天母一心希望生到更好的地方，卻用錯了方法。這很像生活中很多努力：願望可能沒有問題，但如果方法與結果不相應，再辛苦也只是增加疲累。
修行不能只問自己有沒有努力，也要問：這條路真的通向所求的地方嗎？
煙姓婆羅門的因緣又提醒另一件事。他最初被千輻輪足相吸引，真正聽到的答案卻不是外相有多奇特，而是佛已漏盡、斷愛、離諸趣、不染世法。
《慧照心得》
「如芬陀利善開敷，處於水中得增長，終不為水之所著」，很適合長久放在心中。
蓮花沒有離開水才能清淨。它就在水中出生、長大、開花，卻不被水黏染。佛也說自己「生世間，同於世法不染著」。
出離不是把世界全部推開，而是身在世間，心不再被世間抓住。
（二六六）與（二六七）連著讀，也使「佛」這個名稱更清楚。不是父母替孩子取一個尊貴名字，也不是因屬於某個更高的生命種類；是因應修已修、應斷已斷，諸法如實知見，煩惱毒箭拔除，生死已盡。
佛名之尊，不在名稱本身，而在覺悟與解脫已經圓滿。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛