《別譯雜阿含經》卷十三（5）〈求福若以殺生為祭反成苦因・真正應供養的是父母眷屬與離欲賢聖〉
《別譯雜阿含經》卷十三（5） 〈求福若以殺生為祭反成苦因・真正應供養的是父母眷屬與離欲賢聖〉
優竭提舍利婆羅門準備舉行大祀，將七百牛王以及不可計數的各類畜生繫在祭場，想藉隆重祭祀求得福報。他到佛前詢問祭祀是否已經完備，佛卻從根本指出：若以殺害生命作為求福的方法，意念先起殺心，口中宣告將殺多少生命，身體再實際牽引眾生赴祭，便同時豎起意、口、身三刀，所得不是清淨福業，而是苦因與苦報。世尊接著把祭火的方向重新說明：真正應當恭敬供養的是父母、共同生活的家眷親友，以及已斷貪瞋癡的修行者；真正應當熄滅的，反而是內心貪欲、愚癡與瞋恚之火。
（二五九） 如是我聞。一時佛遊俱薩羅。至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優竭提舍利婆羅門施設大祀。七百牛王繫之於柱。牸牛犢子牂羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計。在祀場中處處繫之。設諸餚膳種種飲食。
佛遊行俱薩羅後來到舍衛國祇樹給孤獨園。當時優竭提舍利婆羅門正在籌辦大規模祭祀，七百頭牛王被繫在柱上，另外還有母牛、牛犢、各種羊以及不可計數的其他畜生，都被分別繫在祭場各處；飲食與各種祭祀所需也已準備。
七百牛王繫之於柱。
祭祀尚未開始，大量生命已先因這場祭典失去自由，被繫縛等待處置。
如是種種所有畜生不可稱計。在祀場中處處繫之。
被拘繫的並不只有七百牛王，還有數量難以計算的其他畜生，顯出這場大祀涉及極廣的生命傷害。
爾時餘國諸婆羅門。聞彼設祀悉來雲集。時優竭提舍利婆羅門。聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹給孤獨園。欲往佛所作是念言。我今設祀所作會具。當問瞿曇。將不少耶。
各地婆羅門聽說這場大祀，都前來聚集。優竭提舍利得知佛已來到舍衛國，便想到佛所請問：自己為祭祀準備的各種物品與儀式，是否已經具足，還有沒有缺少之處。
我今設祀所作會具。當問瞿曇。將不少耶。
他此時關心的是祭祀是否完整、隆重、沒有缺漏，尚未察覺求福的方法本身可能就是問題所在。
時婆羅門乘羽葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金藻盥滿中淨水。諸摩納眾圍遶左右。餘國種種諸婆羅門亦為翼從。來詣佛所問訊已訖。在一面坐具白佛言。世尊。我於今者設斯大祀。繫七百牛王及諸畜生。乃至餘國婆羅門等悉來雲集。辦具已訖欲設大祀。願佛教我滿足有勝無少減不。
婆羅門乘著裝飾華美的車，穿著上下純白的衣服，手持三叉金器與盛滿淨水的金製水器，許多摩納與外國婆羅門前後圍繞隨行。他來到佛所問訊後坐在一旁，向佛說明自己已繫好七百牛王及各類畜生，各地婆羅門也已聚集，祭祀用品都準備完畢，因此請佛指點，這場大祀是否已經完備、殊勝而沒有欠缺。
辦具已訖欲設大祀。願佛教我滿足有勝無少減不。
在他的理解中，祭祀是否殊勝取決於祭物、儀式與參與者是否齊備；所以向佛求問的仍是如何使祭典更加圓滿。
佛言。婆羅門。汝為祀主大施求福亦大得罪。豎三種刀斯名不善。作於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何名為三種刀。意口身刀也。
佛直接告訴婆羅門：你作為祭主，雖然名義上舉行大施、希望求得大福，實際上卻同時造下很大的罪業。因為這場祭祀豎起了三種刀，屬於不善行；既造苦因，就會感得苦報，從這種行為所得的結果也是苦。三種刀，就是意刀、口刀與身刀。
汝為祀主大施求福亦大得罪。
想求福並不能自動使所做的事成為善業；若求福的過程傷害生命，善願與所造之業便彼此相違。
作於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。
以眾生受苦作為自己的求福之因，所種下的仍是苦因，因此成熟時也只能帶來相應的苦果。
云何名為三種刀。意口身刀也。
佛將殺生祭祀的造業過程分得很清楚：先從意念開始，再由語言確認，最後由身體付諸實行，三業都可能成為傷害生命的刀。
何名意刀。汝若祀時意業不善。殺諸畜生以為大祀。是名豎於意刀。
第一是意刀。祭祀還未真正殺害畜生以前，心中已先決定要以殺害生命完成大祀，這個不善的意業，就是豎起意刀。
意業不善。殺諸畜生以為大祀。
殺業並不是等到生命真正被殺時才突然出現；決定以殺害作為祭祀方法時，不善意業已經形成。
何者口刀。汝欲祀時而作是言。我於明日當殺爾許種種生命。是名豎於口刀。
第二是口刀。祭祀之前開口宣布，明日將要殺害若干種種生命，以言語作出殺生的決定與命令，便是豎起口刀。
我於明日當殺爾許種種生命。
當殺害生命的計畫被說出口，意中的不善便進一步成為明確的語業。
云何名為身刀。汝若祀時手牽牛王及諸畜生受於咒願。是名豎於身刀。
第三是身刀。到了祭祀時，親手牽引牛王與其他畜生，使牠們進入祭祀程序、接受咒願，身體已實際參與殺生之事，這便是豎起身刀。
手牽牛王及諸畜生受於咒願。
殺意與殺語到了這一步成為身體的實際行動，眾生也因此被一步步帶向傷害。
佛言。又有三種火。最勝最妙宜應謹慎亦當恭敬。非汝所事邪見火也。何謂為三。一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。
佛接著說，另有三種火才是真正殊勝、微妙，應當謹慎守護並恭敬奉事，而不是婆羅門原先所奉行的邪見祭火。這三種火，第一叫恭敬火，第二叫苦樂俱火，第三叫福田火。
又有三種火。最勝最妙宜應謹慎亦當恭敬。
佛沒有只破除錯誤祭祀，也進一步指出真正值得奉事與供養的對象。
一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。
祭火之名被重新轉向父母、共同生活者與具清淨德行的修行人，使供養由殺生轉成報恩、護眷與敬德。
云何名為恭敬火。應當供養尊重恭敬擁護父母。何以故。父母求子禱祀神祇然後得子。父母赤白和合成身生育長養。以是之故名恭敬火。如是之火應正供養。與眾快樂令無乏苦。
第一種恭敬火就是父母。佛說應當供養、尊重、恭敬並擁護父母。父母為得子而祈求，又由父母因緣使此身得以形成，並負責生育、養育，因此稱父母為恭敬火。對這樣的火應作正確供養，使父母得到安樂，不令生活匱乏受苦。
應當供養尊重恭敬擁護父母。
供養父母不只是給予物質，還包括尊重、恭敬與實際保護照料。
父母赤白和合成身生育長養。
此身由父母因緣而得，又受父母生育長養，因此父母之恩與自身生命直接相連。
如是之火應正供養。與眾快樂令無乏苦。
真正供養恭敬火，是讓父母得到所需與安樂，不使其因匱乏而受苦。
云何名為苦樂俱火。若族姓子。起於精勤積集錢財。於其妻子并諸眷屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名苦樂俱火。
第二種苦樂俱火，是與自己共同生活、共同承受苦樂的人。族姓子勤勞積聚財物之後，對妻子、眷屬、僕使、朋友、協助自己的人以及諸親族，都應供給所需、給予利益與安樂。因為這些人與自己同受苦樂，所以稱為苦樂俱火。
皆應供養供給所須與其利樂。
自己辛勤所得的財物，不只是供個人享受，也應照顧共同生活與彼此扶持之人的需要。
如是等輩皆同苦樂。是名苦樂俱火。
之所以值得照顧，是因彼此生命相連，平日共同承擔生活中的苦與樂。
云何名為福田火。若沙門婆羅門能斷貪欲解脫貪欲。能斷瞋恚解脫瞋恚。能斷愚癡解脫愚癡。如是等沙門婆羅門名福田火。上趣諸天能招樂報。此名福田火。是以族姓子。應當至心供養恭敬使得快樂。
第三種福田火，是那些真正修行而離煩惱的沙門婆羅門：能斷貪欲而從貪欲解脫，能斷瞋恚而從瞋恚解脫，能斷愚癡而從愚癡解脫。具備這樣清淨功德的人稱為福田火，供養這樣的福田能招感安樂果報，因此應以至誠心供養、恭敬，使其得到安樂。
能斷貪欲解脫貪欲。能斷瞋恚解脫瞋恚。能斷愚癡解脫愚癡。
福田之所以殊勝，不在出身或稱號，而在貪、瞋、癡是否真正斷除並得到解脫。
應當至心供養恭敬使得快樂。
對具有清淨修證者，供養應出於至誠恭敬，並以使其安樂受用為心。
又有三種火必應滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡瞋恚火。不如世間火有時須然有時須滅。
佛又說，還有三種火不是應當供養，而是一定要熄滅，就是貪欲、愚癡、瞋恚之火。世間之火有時需要燃起、有時需要熄滅；貪、癡、瞋這三種煩惱火，則是應當止息的。
所謂貪欲愚癡瞋恚火。
真正會焚燒內心、推動眾生造惡受苦的，是貪欲、愚癡與瞋恚。
三種火必應滅之。
父母、眷屬、福田三火應恭敬供養；貪、癡、瞋三火則方向完全相反，應令其止息。
爾時世尊。即說偈言 恭敬俱福田 此三火應祀 若勤心供養 獲得三種樂 云何為三樂 施戒及修定 三種之果報 人天涅槃樂
世尊以偈總攝前義：恭敬火、苦樂俱火、福田火，這三種火才應當奉事。若能勤心供養，便能得到三種安樂；所修則是布施、持戒與修定，由此感得相應果報，乃至人間、天上與涅槃之樂。
恭敬俱福田 此三火應祀
真正值得奉事的三火，是父母、共同苦樂者與有德福田，供養由殺生祭祀轉成報恩、照顧與敬德。
施戒及修定
世尊進一步把修福落在布施、持戒與修定，不再以牲畜的生命作祭物。
三種之果報 人天涅槃樂
善行所得有不同層次的安樂，從人天善報直到修道所向的涅槃，都不是藉殺害生命而得。
若人於一切 善解於方法 於祠祀時節 能養其眷屬 供養應供者 能供養應供 終竟必獲得 永離災患處
若一個人能善巧明白正確的方法，在應行供養之時照顧自己的眷屬，又能供養真正值得供養的人，這樣的供養便建立在正確方法與清淨對象上，最終能得到利益，趣向遠離災患之處。
善解於方法
行善不只需要好心，也要明白方法；方法若造成傷害，即使名為祈福，也已失去清淨方向。
能養其眷屬 供養應供者
真正的祭祀轉成照顧共同生活的人，以及供養真正具德、值得供養者，不再犧牲其他生命。
終竟必獲得 永離災患處
以正確方法修善、供養、護持眷屬與有德者，其方向是離苦離患，而不是再種下新的苦因。
《今日修行觀照》
這一經很直接地指出：**想做好事，不能只看自己的目的，也要看所用的方法。** 優竭提舍利確實想求福，可是如果自己的福建立在其他生命的恐懼與死亡上，佛便說這是「作於苦因，亦得苦報」。
善意若用了傷害的方法，傷害不會因為「我是為了求福」就變成善業。
三種刀也很適合照看日常。許多傷害不是從動手才開始，而是心中先決定，口中再說出，最後身體去做。若能在「意刀」剛起時看見，後面的口刀、身刀就有機會不再出現。
《慧照心得》
佛把「火」重新解釋得很有力量。婆羅門原本重視祭火，佛沒有只說祭火錯了，而是指出：真正值得守護的火，是父母、共同苦樂的人，以及斷除貪瞋癡的清淨福田。
父母之恩要供養，同行之人要照顧，真正有德之人要恭敬；貪瞋癡之火則應熄滅。
其中「善解於方法」尤其重要。世間很多人不是沒有善心，而是沒有細看自己的方法會不會傷害別人。佛教婆羅門真正的供養，不需要眾生流血，只要把財力與心力用在父母、眷屬、應供者身上，並修布施、持戒、禪定，求福便不再與眾生的痛苦相連。
真正的福，不必建立在任何生命的犧牲上。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛