《別譯雜阿含經》卷十一（7）〈佛說婆羅門三諦不殺慈心・觀苦集生滅・離我我所真實無我・池神偈醒外道皆出家證果〉
《別譯雜阿含經》卷十一（7） 〈佛說婆羅門三諦不殺慈心・觀苦集生滅・離我我所真實無我・池神偈醒外道皆出家證果〉
摩竭提國諸外道聚集在須摩竭陀池畔，各自談論「婆羅門諦」。世尊以清淨天耳聞知，便從定中起身前往，告訴眾人：自己初成正覺時已證知，世間要義不出三諦。第一是不殺，既知不殺真實不虛，便應精勤對一切眾生常生慈心；第二是一切苦集皆是生滅法，應於其中修習生滅之相，佛亦明說自己由知此生滅相而成等正覺；第三是離我我所、真實無我，並由此遠離諸惡。外道聽後卻默然不信，佛觀知大眾中無人起信學梵行之心，遂起身離去。佛去後，須摩竭陀池神以畫水求跡、鹵地求苗、芳香熏臭穢、水浸注波求濡弱、吹鐵杵求妙聲、盛冬求野馬等譬喻，指出聞妙法而不信受的顛倒。眾婆羅門因此醒悟，追隨佛後請求出家，最後精勤修道，皆得阿羅漢果。
（二○六） 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中。當於是時。摩竭提國諸外道輩。相與聚集須摩竭陀池上。作斯論言。此是婆羅門諦。此是婆羅門諦。
佛住在王舍城迦蘭陀竹林時，摩竭提國許多外道共同聚集在須摩竭陀池畔，彼此談論，各自說著「這是婆羅門諦、這是婆羅門諦」。
此是婆羅門諦。此是婆羅門諦。
眾外道都在談論自己所認定的真實，因此「何者真正可稱為婆羅門諦」便成為後面佛所開示的核心。
爾時如來在於精舍。以禪淨天耳。聞其所說。即從定覺。往詣於彼須摩竭陀池上。諸婆羅門遙見佛來。悉從座起。為佛敷座。白佛就座。佛即就坐。
世尊當時在精舍中，以禪定清淨所得的天耳聽見眾外道所談，便從定中起身，前往須摩竭陀池。婆羅門們遠遠看見佛來，都從座位起身，為佛敷設座位，請佛就坐，世尊便依所請坐下。
以禪淨天耳。聞其所說。
佛是在禪定清淨中聽見他們的談論，經文明確把所聞與「禪淨天耳」相連。
即從定覺。往詣於彼須摩竭陀池上。
世尊聞知眾人正在談論婆羅門諦，便從定中起身，親自前往其聚集之處。
而告之曰。汝等聚集作何談論。諸婆羅門各白佛言。瞿曇當知。我等今日共相聚集。作是說言。此是婆羅門諦。此是婆羅門諦。
佛先問眾婆羅門正在談論什麼。他們如實回答，今日聚集在一起，就是彼此議論什麼才是「婆羅門諦」。
汝等聚集作何談論。
世尊雖已聞知，仍讓他們自己說明正在談論的內容，使後面的開示直接回應他們所關心的問題。
佛告之曰。如是如是。我昔求道初成正覺。已證知竟。取要言之。一切世間不過三諦。吾當分別。何等為三。
佛先說「如是如是」，接著告訴眾人，自己昔日求道、初成正覺時，對此已經親自證知。若取其要義來說，一切世間不出三諦，現在便為他們分別說明。
我昔求道初成正覺。已證知竟。
佛所說的三諦不是推測所得，而是明言自己在初成正覺時已經證知。
取要言之。一切世間不過三諦。
世尊把繁多議論收攝成三項最重要的真實法義，使眾人可以由此實際修學。
所謂一切不殺。此語是實。非虛妄說。此事若實。應勤精進。於諸眾生。恒生慈心。此是婆羅門初諦。我知是已廣為人說。
第一諦是不殺。佛明說，不殺是真實而非虛妄之說。既然這是真實法義，就應精勤修習，對一切眾生常生慈心。佛稱此為婆羅門第一諦，自己知此法後，也廣為眾人宣說。
一切不殺。此語是實。非虛妄說。
第一諦直接從不殺開始，把真實法義落在不傷害生命上。
於諸眾生。恒生慈心。
不殺並不只是消極停止傷害，佛又進一步說，應對眾生恆常生起慈心。
此是婆羅門初諦。我知是已廣為人說。
佛把不殺與慈心正式列為第一諦，並明言自己知此之後廣為宣說。
復次婆羅門。一切苦集是生滅法。如斯之言。真實不虛。此事若實。應懃精進。於其中間常宜修心作生滅相。應如是住。
佛接著說第二諦：一切苦集都是生滅之法，這句話真實不虛。既然如此，修行便應精勤，在其中常常修心觀察生滅之相，依這樣的方式安住。
一切苦集是生滅法。
苦與苦的聚集並不是常住不變，而是在因緣中生起，也在因緣中滅去。
於其中間常宜修心作生滅相。
佛沒有只要求接受「生滅」這個說法，而是要在身心法中持續修習，實際觀察生起與止息。
應如是住。
觀生滅不是偶爾一念，而是成為修心所住的方向。
是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故。成等正覺。常為眾生。說如是法。
佛稱此為婆羅門第二諦，又明說自己正因知此生滅之相而成等正覺，並且常為眾生宣說這樣的法。
我以知此生滅相故。成等正覺。
生滅相在這裡不是一般哲理，佛直接把它與成等正覺相連。
常為眾生。說如是法。
佛自己證知生滅，也長久把此法教導眾生，使眾生同樣可以依之修觀。
復次婆羅門第三諦者。離我我所。真實無我。若離如是三法相者。便能遠離一切諸惡。
佛再說第三諦：離開「我」與「我所」的執取，真實了知無我。經中接著說，若能離於如是三法相，便能遠離一切諸惡。
離我我所。真實無我。
第三諦直接落在離我、離我所與真實無我，不再把身心與所緣法執取成固定的我或我所有。
便能遠離一切諸惡。
佛把離我我所、真實無我的法義，直接連到遠離一切諸惡。
此事若實。應懃精進。求離眾惡。應如是住。佛說是已。眾多外道。聞佛所說。默然而坐
佛說，既然這是真實法義，就應精勤求離眾惡，依此安住。佛說完三諦後，眾多外道只是默然坐著，沒有作出回應。
應懃精進。求離眾惡。
三諦並不是供人談論名稱，最後都落在精勤修行與遠離惡法。
眾多外道。聞佛所說。默然而坐
外道聽完整個三諦，沒有立刻信受，也沒有出言回應，只是默然坐著。
爾時世尊而作是念。斯愚癡人。常為諸魔之所覆蔽。是大眾中乃至無有一人能信斯語。生志學想。修持梵行于時如來作斯念已。從坐起去。
世尊觀察這些人，知道他們被愚癡與魔事所覆蔽，在這一大眾中甚至沒有一人能對剛才所說生起信受，進而發起學法、修持梵行之心。佛作此念後，便從座位起身離去。
無有一人能信斯語。生志學想。修持梵行
問題不只是眾人沒有出聲，而是佛明知當時無人真正信受，也沒有人生起願學願修梵行的心。
從坐起去。
在確認當時無人願意信受修行後，佛沒有繼續強迫說法，而是起身離開。
佛去不久。爾時須摩竭陀池神。而說偈言 譬如畫水欲求跡 下種鹵地求苗稼 如以芳香熏臭穢 水浸注波求濡弱 吹彼鐵杵求妙聲 如於盛冬求野馬 彼諸外道亦如是 雖聞妙法不信受
佛離開不久，須摩竭陀池神說出一首偈，用六個譬喻形容這些外道聞妙法卻不信受的情形。
第一，「畫水欲求跡」：在水面畫痕，卻想讓痕跡長久留下，終究不能成立。
第二，「下種鹵地求苗稼」：把種子播在鹽鹼惡地，卻期待生出良好苗稼，土地不相應，種子便難以生長。
第三，「如以芳香熏臭穢」：只用香氣去熏覆臭穢，臭穢根本若未除去，並不能因此轉為真正清淨。
第四，「水浸注波求濡弱」：以水再去浸注本已是水所成的波浪，想另求柔濡，所作與所求並不相應。
第五，「吹彼鐵杵求妙聲」：吹奏鐵杵，卻希望得到樂器般的美妙聲音，器物本身並不具備相應條件。
第六，「如於盛冬求野馬」：在盛冬之時卻求炎熱時才顯現的野馬陽焰，時節與所求不能相應。
池神以這些譬喻總結：眾外道也是如此，即使親聞妙法，心若不信受，法就不能在他們身上立即生起應有利益。
譬如畫水欲求跡 下種鹵地求苗稼
前兩喻都指出，條件不具足而強求結果，所求便難以成就；聞法之心若不能受法，也如種子不得良田。
如以芳香熏臭穢 水浸注波求濡弱
這兩喻顯出，只在表面添加作用，若根本條件沒有改變，仍不能得到真正相應的結果。
吹彼鐵杵求妙聲 如於盛冬求野馬
鐵杵不能因吹奏就變成妙音樂器，盛冬也不是野馬陽焰顯現的時節；所依條件不合，結果便不可求得。
彼諸外道亦如是 雖聞妙法不信受
池神最後直接把六喻對回外道：問題不是沒有聽到妙法，而是聽到了卻不信受。
爾時諸婆羅門聞此池神說是偈已。競隨佛後求索出家。佛即聽許。既出家已。精懃修道。得阿羅漢果。
眾婆羅門聽完池神的偈，心念終於轉變，紛紛追隨佛後，請求出家。佛答應他們的請求；出家之後，他們精勤修道，最後都證得阿羅漢果。
競隨佛後求索出家。
剛才還默然不信的眾人，經池神偈頌點醒之後，立即追隨佛後請求出家，心行已發生明顯轉變。
既出家已。精懃修道。得阿羅漢果。
出家之後，他們沒有停在信受，而是精勤修道，最後證得阿羅漢果。
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完這段因緣後，諸比丘聽聞，都心生歡喜，依教奉行。
歡喜奉行
大眾所聞的不只是三諦內容，也包括外道從不信到出家證果的完整因緣。
《今日修行觀照》
有時佛法不是沒有聽過，而是沒有真正讓它進到心裡。知道不殺，遇境時仍然傷害；知道無常，失去時仍覺得不該改變；知道無我，事情不順自己時仍緊緊護著「我」與「我的」。這就很像池神所說：妙法已經聽見，真正缺的是信受與實行。
法聽進耳中是一回事，法能不能改變身口意，又是另一回事。
三諦也可以直接放回每日觀照：對眾生少一分傷害，多一分慈心；遇到苦樂變化時，觀察它如何生、如何滅；遇到得失人我時，看看「我」與「我所」如何被抓起來。
《慧照心得》
這一經很有意思。佛把三諦說得十分清楚，外道當下卻一個都沒有信受。不是法不夠深，也不是佛沒有說明，而是受法的因緣還沒有成熟。
佛離開之後，反而是池神的一首偈，使眾人的心突然轉過來。
有時不是還缺更多法，而是已經聽見的法，尚未真正被心接受。
而三諦本身也非常直接：不殺而生慈，知苦集生滅而修生滅觀，離我我所而真實知無我。沒有玄遠的裝飾，全部指向可以斷惡、離苦的修行。
真正的「諦」，不是拿來與人爭哪一句比較高，而是能使身心離害、離顛倒、離我執。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛