《別譯雜阿含經》卷十一（6）〈重巢梵志設偈求能解者為師・佛答清淨調伏攝三業修念處・重巢歸依出家證阿羅漢〉
《別譯雜阿含經》卷十一（6） 〈重巢梵志設偈求能解者為師・佛答清淨調伏攝三業修念處・重巢歸依出家證阿羅漢〉
重巢梵志住在須摩竭陀池岸，在大眾中公開說：自己有一首偈，若有人能完整分別、顯示其義，他就願意拜那個人為師。比丘們聽見後，把此事稟告世尊。佛親往池岸，請重巢把偈誦出。重巢的偈意在說：若是真正的比丘、釋種子，就應依法清淨活命，不惱害眾生，遠離不善，守意清淨、護持戒行，調伏自己，隨順定與智慧。佛隨即以偈回答，不只順著他的偈義，更把內容完整展開：閑靜調伏、不害眾生、遠離一切惡、柔和濡心、身口不造惡、攝持三業、持缽乞食、撿心修念處、謙下卑處、除欲棄貪，最後得無所畏。重巢聽後心中生念，知道佛確實明白自己的心意，便歸依三寶、請求出家，最後精勤修習，斷諸煩惱，證得阿羅漢。
（二○五） 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時有梵志。名曰重巢。居在於彼須摩竭陀池岸上。於彼眾中作是唱言。我所說偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當為其而作弟子。
佛住在王舍城迦蘭陀竹林時，有一位名叫重巢的梵志住在須摩竭陀池岸。他在眾人面前公開宣稱：自己有一首偈，如果有人能完整分別並顯示這首偈的義理，自己就願意成為那個人的弟子。
若有人能具足分別。顯示其義。
重巢所提出的條件，不只是會背誦偈句，而是要真正能把偈中義理完整辨明。
我當為其而作弟子。
重巢也公開表示，只要有人真能解其偈義，自己就願意承認對方勝於自己，並拜其為師。
時諸比丘食時已到。著衣持缽。入王舍城次第乞食。乞食已訖。即便還歸於其中。路經須摩竭陀池岸。聞彼梵志作是語已。即還僧坊。收攝衣缽。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。須摩竭陀池岸。有重巢梵志。作如是語。我所說偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當為彼而作弟子。唯願世尊。往至彼池。
比丘們到了乞食時間，著衣持缽入王舍城次第乞食。乞食完畢，在回去途中經過須摩竭陀池岸，聽見重巢的宣言。於是他們回僧坊收攝衣缽、洗淨手足，再到佛所頂禮，把重巢所說完整稟告世尊，並請佛前往池岸。
若有人能具足分別。顯示其義。我當為彼而作弟子。
比丘們向佛轉述時，沒有改動重巢的條件，仍是「能完整分別偈義，就願作弟子」。
唯願世尊。往至彼池。
比丘聽見重巢公開求能解偈義者，便請佛親往，使這場法義因緣得到真正回應。
爾時如來默然許之。與諸比丘前後圍遶。往詣彼池。爾時重巢梵志。遙見佛來。即從坐起。敷置高座。語佛言。瞿曇。可就此座。于時如來即就其座。
佛默然答應，與諸比丘一同前往須摩竭陀池。重巢遠遠看見佛來，便起身為佛設置高座，請佛入座，世尊也就所設之座坐下。
遙見佛來。即從坐起。敷置高座。
重巢雖然還沒有正式歸依佛，但見佛來時仍以禮相迎，起身設座。
而告之曰。云汝自言。我所作偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當為彼而作弟子。為有是不。梵志對曰。實爾瞿曇。
佛先向重巢確認：你是不是曾說，自己所作的偈若有人能完整分別、顯示其義，你就願意作那人的弟子？重巢回答，確實如此。
為有是不。
佛先確認重巢自己的公開承諾，不先進入偈義，讓整場問答建立在清楚事實上。
實爾瞿曇。
重巢沒有迴避，直接承認自己確實說過這句話。
佛復告曰。汝所作偈。今當為我誦其章句。吾當為汝分別解說。爾時重巢梵志復敷高床而坐其上。自說偈言
佛告訴重巢，把自己所作的偈誦出來，世尊願意為他分別解說。重巢於是再敷高床坐下，親自誦出偈頌。
汝所作偈。今當為我誦其章句。
佛先要重巢完整說出原偈，不憑傳聞解釋，也不預先替他設義。
吾當為汝分別解說。
佛明確答應，會依重巢所誦之偈，為他把義理分別說清楚。
若是比丘 釋種子者 應當如法 清淨活命 不宜嬈害 於諸眾生 宜應遠離 不善諸法 守意清淨 護所受戒 如是調伏 隨順定智
重巢的偈先說，如果是真正的比丘、釋種子，就應依法清淨活命，不應惱害眾生；又應遠離不善法，使心意清淨，守護所受戒法。能如此調伏自己，才可說是隨順禪定與智慧。
應當如法 清淨活命
重巢先把比丘生活的根本放在「如法」與「清淨活命」上，不以不正方式維持生活。
不宜嬈害 於諸眾生
比丘的行持也不應惱害眾生，修行不能建立在令他人受害之上。
宜應遠離 不善諸法
修行要遠離不善，不讓身心隨惡法而行。
守意清淨 護所受戒
不只外在守戒，內心也要清淨；心與戒相應，才不是只有形式。
如是調伏 隨順定智
前面的清淨活命、不害、離惡、守意與護戒，都指向調伏；能調伏，才隨順於定與智慧。
爾時世尊以偈答曰 若稱如是外 隨順而履行 於善丈夫中 汝得為最勝 比丘處閑靜 清淨自調順 不惱害眾生 遠離一切惡
世尊先回應重巢：如果不只口中這樣稱說，也真的能依所說而行，在善丈夫中便可稱為殊勝。真正的比丘應住於閑靜，令自己清淨調順，不惱害眾生，遠離一切惡法。
若稱如是外 隨順而履行
佛先把「會說」與「能行」連在一起：若口中所說能在行持上真正隨順，才有實義。
比丘處閑靜 清淨自調順
比丘應安處閑靜，重點不是單純離開人群，而是使自己的身心清淨、調柔、順於法。
不惱害眾生 遠離一切惡
佛把不害與離惡放在一起，顯出比丘修行既不傷眾生，也不讓惡法留在自身。
如是調伏者 隨順於定智 柔和善濡心 身口不造惡 能攝三業者 亦名順定智
能這樣調伏的人，才真正隨順於定與智慧。佛又補充，內心應柔和善濡，身與口不造惡；能攝持身、口、意三業的人，也可稱為隨順定智。
柔和善濡心
調伏不是把心變得僵硬，而是令心柔和、調順，能受善法。
身口不造惡
身與口不造惡，是調伏具體落在行為上的表現。
能攝三業者 亦名順定智
不只身口，意業也須攝持；三業都被攝護，才真正隨順定慧。
為世福田故 持缽諸家乞 撿心修念處 謙下處卑劣
比丘作為世間福田，持缽到各家乞食；在這樣的生活中，仍須收攝其心、修習念處，並保持謙下，不以身分自高，而能處於卑下之位。
為世福田故 持缽諸家乞
比丘受眾人供養，是為世間福田，因此乞食生活本身也帶著修行與受施責任。
撿心修念處
外出乞食並不等於放逸，仍要收攝其心，修習念處。
謙下處卑劣
比丘應保持謙下，不因受恭敬、受供養便生高慢。
除欲棄貪求 故獲無所畏
佛最後把偈義收在除欲與棄貪求。能離開欲著與貪求，便能獲得無所畏。
除欲棄貪求
修行最後仍須回到欲與貪求本身；若貪求不捨，前面的清淨與調伏便難以圓滿。
故獲無所畏
因為不再被欲與貪求牽制，心便能獲得無所畏。
爾時重巢梵志聞斯偈已。即生念言。沙門瞿曇實知我心。我今宜應歸依三寶。
重巢聽完佛的偈答，心中立刻生起一念：沙門瞿曇確實知道自己的心意。於是他認為，自己現在應當歸依三寶。
沙門瞿曇實知我心。
重巢認為佛不只是表面回答偈句，而是真正知道自己偈中所求與心中所想。
我今宜應歸依三寶。
重巢原本說能解偈者自己願作弟子，如今聽佛答偈後，便真正轉成歸依三寶之心。
作是念已。即白佛言。唯願如來。聽我出家。佛即聽許。出家為道。受具足戒。便成沙門。
重巢生起歸依之念後，立即向佛請求出家。佛答應他的請求，他於是出家修道、受具足戒，正式成為沙門。
唯願如來。聽我出家。
重巢沒有停在「佛真能解我偈」的讚歎，而是進一步願意改變自己的生命方向，請求出家。
受具足戒。便成沙門。
佛允許後，重巢受具足戒，正式進入僧團修行。
精懃修習。斷諸煩惱。得阿羅漢。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
出家之後，重巢精勤修習，斷除諸煩惱，最後證得阿羅漢。諸比丘聽聞佛所說，都心生歡喜，依教奉行。
精懃修習。斷諸煩惱。
重巢出家後沒有停在信心與受戒，而是以精勤修習真正對治煩惱。
得阿羅漢。
經文最後明確說，重巢斷諸煩惱後證得阿羅漢果。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
大眾聽完整個因緣，以歡喜奉行作為回應。
《今日修行觀照》
重巢原本想找一個真正懂自己偈義的人。佛的回答最值得注意之處，是沒有只解釋幾個漂亮名詞，而是把「隨順定智」一層一層落到生活：怎麼活命、怎麼對待眾生、怎麼守戒、怎麼攝三業、怎麼乞食、怎麼修念處、怎麼對治貪求。
真正懂一個法，不只是能把它說清楚，也能看見它應該怎麼活出來。
日常也可以這樣檢查：所學的佛法，有沒有讓自己的語氣柔和一點、對人少一分惱害、欲求少一分、心更能收攝？若只有懂得更多名相，卻沒有進到三業，仍離重巢偈中所說的「調伏」有一段距離。
《慧照心得》
這一經最有力量的地方，是佛沒有否定重巢原本的偈，而是把他已經說出的方向真正展開。
重巢說「清淨活命、不害眾生、遠離不善、守意護戒、隨順定智」，佛便進一步說明：還要柔和善濡心、身口不惡、攝持三業、撿心修念處、謙下自處、除欲棄貪。
定慧若沒有戒、三業、念處與離欲作根，容易只剩一個好聽的名稱。
重巢聽完之後，不再要求更多辯論，而是直接歸依、出家。最後經文只用幾句話說完他的後半生：精勤修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。
能把所聞之法真正修到煩惱斷盡，才是對偈義最完整的回答。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛