《別譯雜阿含經》卷十一（5）〈奢羅浮自稱知見勝佛而臨佛默然・世尊三問令其辭窮・同伴以截角牛童女野干譬呵責〉

《別譯雜阿含經》卷十一（5） 〈奢羅浮自稱知見勝佛而臨佛默然・世尊三問令其辭窮・同伴以截角牛童女野干譬呵責〉

奢羅浮梵志在大眾中宣稱，自己知道釋子所有教法，而且自己的知見超過佛法。比丘們聽見後，回去稟告世尊，請佛親往須摩竭陀池岸。佛到後直接問奢羅浮是否真的說過這些話；奢羅浮卻默然不答。世尊接著給他充分機會：若已了解，可以任意說；若不了解，佛願為他分別宣說；若他能說得具足，佛甚至願意隨喜讚歎。佛再依三個方向問他：若有人說如來不是正等正覺、佛所顯示的法有過失、佛弟子沒有善迴向且不具持戒，應以什麼事實與智慧為根據？佛指出，若不能正答，只能雜說世間談論、憍慢毀害，最後便會辭窮、慚愧、低頭默然。奢羅浮始終無法回答。佛離去後，他的同伴以截角牛、童女欲作男子聲、雌野干欲作師子吼三個譬喻責斥他，指出他只敢在人後誇口，真正面對世尊時卻無法成立自己的說法。

（二○四） 如是我聞。一時佛在王舍城須摩竭陀池岸。爾時奢羅浮梵志。在大眾中。而作是言。我知釋子所說教法。我所知見。勝彼釋子。

佛在王舍城須摩竭陀池岸時，奢羅浮梵志在大眾面前公開宣稱：自己知道釋子所說的教法，而且自己的所知所見還勝過釋子。

我知釋子所說教法。

奢羅浮先自稱已經知道佛弟子的教法，等於把自己放在可以判斷整個佛法的位置上。

我所知見。勝彼釋子。

他不只說自己知道，更進一步宣稱自己的知見超過佛法。

當于爾時。有眾多比丘。入城乞食。見奢羅浮梵志在彼池岸。聞其所說。作如是言。我知釋子所有法教。我所知者。出過於彼。

當時許多比丘入城乞食，經過池岸，看見奢羅浮，也親耳聽到他再次宣稱：自己知道釋子的法教，而且所知超過佛法。

我所知者。出過於彼。

比丘們所聽到的不是傳聞轉述，而是奢羅浮自己公開說出「所知勝彼」。

時諸比丘。聞此語已。還至僧坊。收攝衣缽。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。食訖已還歸於其中。路經須摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢羅浮。在大眾中。唱如是言。我知釋子所有教法。我所知者。出過於彼。善哉世尊。唯願當往彼池岸。

比丘們回到僧坊，收好衣缽、洗淨手足後，前往佛所頂禮稟告：今天乞食回來途中，經過須摩竭陀池，聽見名叫奢羅浮的梵志在大眾中宣稱自己知道釋子教法，而且知見勝過釋子。因此請世尊親自前往池岸。

在大眾中。唱如是言。

奢羅浮不是私下說，而是在眾人面前公開宣稱。

唯願當往彼池岸。

比丘沒有自行與奢羅浮爭辯到底，而是把事情帶回世尊前，請佛親自處理。

爾時如來默然許之。與諸比丘前後圍遶。往詣於彼須摩竭陀池。時奢羅浮遙見佛來。即從坐起。敷置高座。尋白佛言。可就此坐。佛即便就座。

佛默然答應比丘的請求，與大眾一同前往須摩竭陀池。奢羅浮遠遠看到佛來，立刻起身，為佛設置高座，請佛就坐；佛便坐上所設之座。

時奢羅浮遙見佛來。即從坐起。敷置高座。

雖然奢羅浮先前曾自稱知見勝佛，但佛真正到來時，他仍起身設座，以禮相迎。

坐已而告之曰。汝實作是言。我知釋子所有法教。我所知者。出過於彼。如是說不。時彼梵志默然而住。

佛坐下後，直接問奢羅浮：你是否真的說過「我知道釋子所有法教，我所知的還超過他們」？奢羅浮聽到這個問題，卻默然不語。

汝實作是言。

佛先確認事實，不先評論對錯，只問奢羅浮是否承認自己公開說過這句話。

時彼梵志默然而住。

奢羅浮先前在人群中說得肯定，真正面對佛確認時卻沒有回答。

佛復告曰。何故默然而不答我。汝若解者。隨汝意說。若不解者。吾當為汝分別宣說。令汝具足。汝今若能具足說者。吾助爾喜。

佛再次問他為什麼保持沉默，並給出三種清楚的可能：若自己真正了解，可以任意說明；若還不了解，佛願意為他分別宣說，使其理解具足；若奢羅浮真能把自己的道理說得完整，佛也願意隨喜讚歎。

汝若解者。隨汝意說。

佛沒有壓制奢羅浮，反而允許他若真正理解，就完整說出自己的理由。

若不解者。吾當為汝分別宣說。令汝具足。

如果奢羅浮其實沒有理解，佛也不是只為擊敗他，而願意把不明白的地方說清楚。

汝今若能具足說者。吾助爾喜。

如果奢羅浮真能完整建立自己的說法，佛甚至明言願意為他隨喜。

梵志當知。世若有人說言。如來非阿羅呵三藐三佛陀者。如是說者。我稱善哉。當問彼言。汝以何事。說言如來非阿羅呵三藐三佛陀。

佛先舉第一種情況：如果有人說「如來不是阿羅呵三藐三佛陀」，佛也不會先以怒意排斥，而會說可以，接著問他：你依什麼事、什麼根據，作出這樣的判斷？

如來非阿羅呵三藐三佛陀者。如是說者。我稱善哉。

即使有人直接否定佛的正覺，世尊也先容許對方提出說法，再檢驗其根據。

汝以何事。說言如來非阿羅呵三藐三佛陀。

關鍵不在敢不敢否定，而在能否說明「以何事」得出這個結論。

此眾生等。於理不決。不能正答。更說世間其餘談論。以諸雜語間錯其中。憍慢矜高。生毀害心。以不能答如斯問故。默然而住。慚愧低頭。失於機辯。

佛指出，若一個人對義理本來就沒有決定知見，面對追問便不能正確回答，只好轉說其他世間話題，用雜亂言語穿插其間，又因憍慢自高而生毀害之心。最後因無法回答，便只能默然、慚愧低頭，失去原有辯才。

於理不決。不能正答。

真正的問題在於義理本身沒有確定根據，因此一被追問便不能正面回答。

更說世間其餘談論。以諸雜語間錯其中。

回答不了原問題時，若改談其他無關話題，只是在逃離原本需要說明的重點。

憍慢矜高。生毀害心。

道理站不住時，若又以憍慢自高維護自己，便容易進一步生出攻擊與毀害。

默然而住。慚愧低頭。失於機辯。

最後，因無法正答，只能沉默、低頭，原先在人前所顯的辯才也失去作用。

奢羅浮。汝今亦爾。設復有人作如是言。沙門瞿曇能善顯示是有過法。如是說者。我亦稱善。當問於彼。以何智知如斯之事。

佛接著直接告訴奢羅浮，你現在就是如此。接著提出第二種情況：如果有人說沙門瞿曇所顯示的法是有過失的，佛也會先容許他說，然後追問：你是憑什麼智慧知道佛法有這樣的過失？

奢羅浮。汝今亦爾。

佛把前面一般性的說明直接落回奢羅浮身上，指出他現在的沉默正符合剛才所說的情形。

以何智知如斯之事。

若要判定佛所顯示的法有過失，也必須說明依何種智慧得知，而不是只憑主觀不喜。

彼不能答。更說其餘世間談論。錯亂其中。辭窮理屈慚愧低頭。默然而住。失於機辯。亦如汝今無有異也。

佛說，如果那個人不能回答，又改說其他世間談論，使話題錯亂其中，最後便會辭窮理屈、慚愧低頭、默然而住，失去辯才；奢羅浮現在的情況正與此沒有不同。

辭窮理屈慚愧低頭。

言辭用盡而義理不能成立，最後顯出的不是佛法有過，而是自己的批評缺乏依據。

亦如汝今無有異也。

佛再次把一般情況與奢羅浮當下狀態直接對應，沒有讓他把問題推到別人身上。

若復說言。沙門瞿曇。所有弟子。無善迴向。不具持戒。我亦稱善。而問於彼。汝以何法。驗知斯事。

佛再提出第三種情況：若有人說沙門瞿曇的弟子沒有善好的趣向，也不能具足持戒，佛仍會容許他這樣說，然後追問：你是依什麼法驗知這件事？

所有弟子。無善迴向。不具持戒。

這一次批評的對象轉到佛弟子，涉及修行方向與戒行是否具足。

汝以何法。驗知斯事。

佛仍然只問根據：依什麼法、如何驗證，才能得出弟子無善迴向、不具持戒的結論？

彼不能答。更說世間其餘談論。錯亂其中。辭窮理屈。慚愧低頭。默然而住。失於機辯。汝今亦爾。

如果仍然不能回答，只能改說其他世間談論，把話題攪亂，最後依舊辭窮理屈、慚愧低頭、默然不語，失去辯才。佛再次指出，奢羅浮現在正是如此。

默然而住。失於機辯。汝今亦爾。

三次檢驗都回到同一結果：奢羅浮沒有提出能支持自己宣稱的理由，只能沉默。

當于爾時。奢羅浮同梵行者。語奢羅浮。汝今何故默然不答。汝昔日時。恒於大眾多人之中而言。我所知見。出過瞿曇所有教法。

這時連與奢羅浮共同修行的人也忍不住問他：你現在為什麼一直默然不答？以前你經常在大眾中宣稱，自己的知見超過瞿曇所有教法。

汝今何故默然不答。

同伴看見他當面不能回答，也直接要求他說明為何與平日宣稱完全不同。

恒於大眾多人之中而言。我所知見。出過瞿曇所有教法。

奢羅浮先前不是偶然失言，而是經常在眾人中作同樣宣稱，因此同伴更難理解他此刻的沉默。

汝今宜問沙門瞿曇。云何乃使沙門瞿曇反問於汝。詰汝使說。作如是言。汝所說者。若能具足。吾助爾喜。稱慶善哉。如其不具。吾當為汝分別宣示。令得具足。

同伴又說：照你過去的說法，現在應該是你來問沙門瞿曇，怎麼反而變成瞿曇一直問你、要你說明？而且佛已經說得很寬厚：若你能說得具足，他願意隨喜稱善；若說得不具足，佛還願意為你分別解說，使你理解完整。

若能具足。吾助爾喜。稱慶善哉。

佛沒有因奢羅浮先前自高而拒絕聽他，反而承諾若真能說得具足，就為他隨喜。

如其不具。吾當為汝分別宣示。令得具足。

如果他的理解不足，佛也願意教導，使其法義具足，而不是只留下羞辱。

時奢羅浮聞斯語已。亦復默然。無所陳說。

奢羅浮聽完自己同伴的催促，依然保持沉默，沒有提出任何說明。

亦復默然。無所陳說。

不只是面對佛時沉默，即使同伴提醒他應當回答，他仍然無話可說。

爾時世尊在須摩竭陀池岸。作師子吼已。即從坐起還王舍城。

世尊在須摩竭陀池岸完成這番法義辨明，如師子吼般無所畏懼，之後便從座起，返回王舍城。

作師子吼已。

佛的師子吼不是以聲勢壓人，而是讓對方的宣稱在理法檢驗中無法成立。

佛去不久。彼諸同行。種種呵責。作如是言。汝於今者。如截角牛在屏處吼。汝亦如是。於閑靜處。作師子吼。於沙門瞿曇前。默然無所說。

佛離開不久，奢羅浮的同行者開始種種責備他。第一個譬喻說，他就像一頭角被截掉的牛，只敢躲在無人的地方吼叫；奢羅浮也是如此，只敢在僻靜處自稱作師子吼，真正到了沙門瞿曇面前卻一句話也說不出來。

如截角牛在屏處吼。

角已失去的牛在隱蔽處吼叫，看似有聲勢，真正需要面對力量時卻沒有相應能力。

於閑靜處。作師子吼。於沙門瞿曇前。默然無所說。

同伴直接指出奢羅浮前後反差：佛不在時敢說知見勝佛，佛來到面前卻完全沉默。

亦如童女。欲作男子聲。然不能作。還為女聲。汝亦如是。欲學瞿曇作師子吼。而不能成。

第二個譬喻說，如童女想要模仿男子的聲音，卻不能真正變成男子聲，最後仍然顯出自己的原聲。同行者用此譬喻責奢羅浮想模仿佛作師子吼，卻沒有相應的法義與能力，所以不能成就。

欲作男子聲。然不能作。還為女聲。

外在可以模仿聲調，內在條件若不具足，最後仍會顯出本來能力。

欲學瞿曇作師子吼。而不能成。

奢羅浮想以「知見勝佛」取得高過佛的聲勢，但沒有足以支撐的法義，因此不能成就真正師子吼。

亦如雌野干欲作師子吼。然其出聲故作野干。終不能成師子之聲。

第三個譬喻說，雌野干即使想發出師子的吼聲，真正出口時仍然只是野干的聲音，終究不能成為師子之聲。

雌野干欲作師子吼。

野干雖有模仿師子吼的意圖，卻沒有師子的實質條件。

終不能成師子之聲。

沒有相應本質，只模仿聲音，最後仍不能變成真正師子吼。

諸同行者。如是種種呵責奢羅浮已。各四散而去

同伴們用這些譬喻種種呵責奢羅浮之後，各自散去。

種種呵責奢羅浮已。各四散而去

奢羅浮先前在眾人面前建立的聲勢，最後不只不能勝過佛法，連自己的同行者也不再支持，眾人各自離去。

《今日修行觀照》

日常中也很容易出現奢羅浮這種情形：對一件事只知道一些，就很快形成「我已經看懂」「別人都不如我明白」的判斷。真正有人追問「你的根據是什麼」「你怎麼知道」，才發現自己其實只是有看法，還沒有完整理解。

能不能清楚說出「以何事、以何智、以何法」而知，比說自己懂得多深更重要。

佛面對奢羅浮也沒有先羞辱他。懂，可以說；不懂，可以教；若真的說得具足，佛還願意隨喜。這種態度和奢羅浮先前「我勝過彼」的心完全不同。

《慧照心得》

這一經最值得警惕的，不只是奢羅浮「說大話」。真正深的地方，是佛三次都在問同一件事：**你憑什麼知道？**

說佛不是正覺，要有事實；說佛法有過，要有智慧；說佛弟子沒有善迴向、不具戒，也要有法可驗。佛並沒有禁止別人批評，而是要求任何批評都必須有可成立的根據。

正法不怕被問，怕的是沒有根據卻先作決定說。

三個譬喻也都指向同一處：截角牛、童女作男子聲、野干學師子吼，都是外相想顯得強，內在卻沒有相應力量。真正的師子吼不靠喊得大聲，而靠法義站得住。

法義能立，無須自高；法義不能立，再大的聲勢也只是聲勢。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛