《別譯雜阿含經》卷十一（3）〈須達與外道論諸見皆因緣有為・無常苦無我而心無所著・佛讚熾盛正法師子吼〉
《別譯雜阿含經》卷十一（3） 〈須達與外道論諸見皆因緣有為・無常苦無我而心無所著・佛讚熾盛正法師子吼〉
須達多長者原本想去親近供養佛，因時間尚早，知道如來還未出禪定，便先到外道聚會之處。外道先問須達知不知道佛的見解，又問是否知道比丘的見解；須達都不自稱能盡知，反請外道先說自己的所見。眾外道便各自提出世界常、無常、亦常亦無常、有邊無邊、身命一異、死後生彼不生彼等種種見。須達的回答不是再立另一個固定見，而是說一切眾生皆是有為，從業集因緣和合而有；因緣和合故無常，無常即苦，苦即無我，因此自己於諸見心無存著。外道反過來質疑，須達若主張因緣、無常、苦、無我，是否自己也落入一見；須達再次明說，自己連這個見也不執著。佛聽完須達所述，讚歎他能於外道異見眾中作師子吼，摧伏邪見，熾盛正法之論。
（二○二） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者須達多。好欲詣佛親近供養。復作是念。我若往彼。日時故早。如來猶未從禪定起。我今應先至彼外道所住之處。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，須達多長者本來想去親近供養世尊，但想到時間還早，如來尚未從禪定中起身，於是決定先到外道所住之處。
好欲詣佛親近供養。
須達多原本的心意很明確，就是想去親近佛、供養佛。
如來猶未從禪定起。
須達多知道佛此時仍在禪定，沒有直接前往打擾，而是先改到外道住處。
即往其所。既至彼已。共相慰問。在一面坐。異學外道問須達言。汝可為我說。彼沙門瞿曇為作何見。須達答言。如來所說。我不能及其所知見。在吾分外。
須達多到了外道所住之處，彼此慰問後坐在一旁。外道先問他：沙門瞿曇究竟作什麼見？須達回答，如來所說與如來所知所見，並不是自己所能完全達到的範圍。
彼沙門瞿曇為作何見。
外道仍習慣從「佛到底持哪一種見」來理解如來教法。
如來所說。我不能及其所知見。在吾分外。
須達沒有假裝自己能完全代表佛說，也沒有把自己的理解直接當成如來全部所知。
外道言。汝若不知佛之所見。頗復能知比丘見不。須達答言。如斯之事我亦不知。外道復言。汝若如是竟何所見。若少所見請聞其說。
外道又問，若你不能盡知佛的所見，那麼是否知道比丘們的所見？須達也回答自己不知道。外道於是追問：既然如此，那你自己到底有什麼所見？若有一些見解，請說出來讓大家聽聽。
頗復能知比丘見不。
外道仍想把佛與弟子都安放在某種固定見論之中。
汝若如是竟何所見。
外道最後把問題直接轉到須達自己：既不自稱知道佛與比丘的見，那自己究竟怎麼看？
須達復言。汝當先說汝之所見。然後我當自說所見。
須達沒有立刻回答，而是請外道先把自己的見解說清楚，之後自己再說所見。
汝當先說汝之所見。然後我當自說所見。
須達先讓對方完整說明自己的立場，再作回應，使後面的辨義有所依據。
爾時外道語須達言。我所見者。眾生之類。是常是實。餘皆妄語。復有外道語須達言。我之所見。一切無常。唯此為實。餘皆妄語。又復有言。亦常無常。非常非無常。唯此為是。餘皆妄語。
外道們開始各自陳述。有的說眾生是常、是真實，其他說法都是妄語；有的主張一切無常，只有這一見真實；又有人說亦常亦無常，或非常非無常，也都把自己的見解判為唯一正確。
眾生之類。是常是實。餘皆妄語。
第一種見不只主張眾生常住，更把自己的說法定為唯一真實。
一切無常。唯此為實。餘皆妄語。
第二種雖與前者內容相反，執取方式卻相同，仍把自己的判斷立為唯一真實。
亦常無常。非常非無常。唯此為是。餘皆妄語。
即使改成更複雜的兩邊並立或雙重否定，只要仍執自己為是，仍然沒有離開見取。
世界有邊。世界無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。身即是命。命即是身。身異命異。眾生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是長者。我所見者。死此非生彼。非不生彼。
外道又把世界有邊、無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊等說法列出；也有人主張身就是命、命就是身，或身與命彼此不同；又在眾生神我死後究竟生彼、不生彼、亦生亦不生，乃至非生彼非不生彼等方面，各自建立見解。
世界有邊。世界無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。
對世界邊際的各種可能都被列出，每一種都可能成為心所執取的立場。
身即是命。命即是身。身異命異。
身與命是一或異，也是外道長久爭論的內容。
眾生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。
這些見都先安立眾生神我，再追問其死後去處。
死此非生彼。非不生彼。
即使採取非生非不生的說法，若仍作為固定見來執取，也沒有離開外道所陳的見論方式。
時諸外道各各自說己所見已。語須達言。仁者當說。
所有外道都把自己的見解說完後，便請須達現在也說出自己的所見。
各各自說己所見已。
眾外道各守一見，彼此見解並不一致，卻都以自己的所見為依。
須達答言。如我所見。一切眾生悉是有為。從諸因緣和合而有。言因緣者。即是業也。
須達說，依自己所見，一切眾生都是有為法，由各種因緣和合而有；他在此進一步說，所說的因緣就是業。
一切眾生悉是有為。
須達沒有把眾生看成固定常住，而是先確定為有為之法。
從諸因緣和合而有。
眾生之有，不是無因自成，而是依眾多因緣和合才得成立。
言因緣者。即是業也。
須達在這裡明說，他所指的因緣與業相連，將眾生相續放在業因之中理解。
若假因緣和合有者。即是無常。無常即苦。苦即無我。以是義故。我於諸見。心無存著。
須達接著說，既然是依因緣和合而有，就必然無常；無常即苦，苦即無我。正因如此，他對前面那些種種見解，心都不存著。
若假因緣和合有者。即是無常。
依條件和合而有的法，條件既會變化，所成之法也不可能常住不變。
無常即苦。
既然不能常住、不能自在保持，便具有苦的性質。
苦即無我。
既是無常而苦，就不能安立一個可自在主宰、恆常不變的我。
我於諸見。心無存著。
須達最終不是把「因緣、無常、苦、無我」再抓成一套用來與人相爭的自見，而是明說自己的心於諸見無所存著。
汝諸外道。作如是言。一切諸法常。唯此為實。餘皆妄語。如此計者。乃是眾苦之根本也。
須達轉而指出，外道若主張一切諸法是常，並認定只有自己的說法真實、其他都是妄語，這種計著本身就是眾苦的根本。
唯此為實。餘皆妄語。
真正產生繫縛的，不只是一個「常」字，而是把自己的見立成唯一真實。
如此計者。乃是眾苦之根本也。
須達直接把這類執取見解說成眾苦根本，不把它當作沒有後果的思想遊戲。
以貪著斯諸邪見者。與苦相應。能忍大苦。於生死中。受無窮苦。皆由計有。世界是常。乃至死後非生於彼。非不生彼。
須達說，若貪著於這些邪見，就會與苦相應，承受大苦，在生死中受無窮苦惱；這些苦都與對世界常等種種見的執取有關，一直到死後非生彼、非不生彼等見也包括在內。
貪著斯諸邪見者。與苦相應。
見本身一旦被貪著，便不再只是思想內容，而會和苦直接相應。
於生死中。受無窮苦。
見取的影響不只在一時爭論，而是能使生死苦不斷延續。
皆由計有。世界是常。乃至死後非生於彼。非不生彼。
須達把前面外道所說各類見重新收回「計有」與執取之中，指出它們同樣會形成苦因。
如斯諸見。實是有為業集因緣之所和合。以此推之。當知無常。無常即苦。苦即無我。
須達又說，連這些種種見本身，也都是有為，是由業集因緣和合而成。既然如此，就應知道它們也是無常；無常即苦，苦即無我。
如斯諸見。實是有為業集因緣之所和合。
須達不只把眾生看成因緣有為，連人所建立的各種見也同樣放回因緣所成來觀察。
當知無常。無常即苦。苦即無我。
對種種見也同樣依無常、苦、無我來觀，就不必再把見解本身當作可固守的自體。
復有外道語須達言。長者。眾生若是業集因緣和合而有。悉皆無常。無常即苦。苦即無我。若如是者。汝今亦復作諸苦本。與苦相應。於生死中。受無窮苦。
有外道抓住須達剛才所說，反過來質疑：如果你主張眾生是業集因緣和合而有，所以無常、苦、無我，那麼你不也建立了一種見嗎？若執著這個見，你自己也應成為眾苦根本，與苦相應，在生死中受無窮苦。
汝今亦復作諸苦本。
外道的反問正中要點：須達若把自己所說再執成固定見，那麼他和外道的見取在形式上就沒有差別。
與苦相應。於生死中。受無窮苦。
外道沿用須達自己的判準來反問他：若也是執取，結果同樣應與苦相應。
須達答言。我先已說。一切諸見。心無所著。是故我今亦復不著如斯之見。
須達回答，自己剛才已經明說，對一切諸見心都無所著，所以現在對「因緣和合、無常、苦、無我」這一說法，也同樣不執著。
一切諸見。心無所著。
須達再次把重點放在「無著」上，不讓任何見解成為心所黏住的地方。
我今亦復不著如斯之見。
連自己剛才所說的因緣、無常、苦、無我，他也不把它再抓成「我的見」來固守。
時彼外道。讚須達言。如是長者。汝亦應當作如是說。
外道聽完須達這個回答，反而讚歎他，說長者確實應當這樣說。
汝亦應當作如是說。
外道之所以轉而讚歎，是因須達明確表明自己不執著所說之見，使他先前的反難失去立足處。
爾時須達於彼外道異見眾中。作師子吼。令諸外道邪見之心皆悉息已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。以己所見共外道談論。向如來說。
須達在眾多外道異見之中作師子吼，使外道邪見之心止息。之後他才前往佛所，頂禮佛足坐在一旁，把自己如何與外道談論、所說所見，完整向如來稟告。
於彼外道異見眾中。作師子吼。
須達身處各種相反見論之中，仍能依因緣、無常、苦、無我與無著之義作出堅定回答。
令諸外道邪見之心皆悉息已。
外道先前各自建立固定見，經須達辨義後，這些邪見之心都平息下來。
以己所見共外道談論。向如來說。
須達沒有因辯論得勝便自行滿足，而是回到佛所，把整件事稟告世尊。
佛即讚言善哉。應當如是摧諸外道。令墮負處。應熾盛正法之論。
佛聽完後讚歎「善哉」，說應當像這樣摧伏外道邪見，使不正之論落於負處，並令正法之論更加熾盛。
善哉。
佛直接肯定須達前面的回答，表示他的辨義與無著之說相應正法。
應當如是摧諸外道。令墮負處。
佛所讚的是以正法辨明邪見，使錯誤見論不能再站立。
應熾盛正法之論。
破邪之後，目的不是留下空白，而是讓正法之論顯明、增盛。
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完後，諸比丘聽聞世尊所說，都心生歡喜，依教奉行。
歡喜奉行
大眾聽到佛印可須達所說，也領受正法辨邪與心無所著的法義。
《今日修行觀照》
日常爭執中，最容易發生的並不是完全沒有道理，而是把自己的道理抓得太緊。當心裡出現「只有我這樣才對，其他都錯」，即使一開始談的是正確事情，也可能逐漸變成見取。
見解是否正確很重要，心有沒有黏著於見，同樣重要。
須達最值得觀照之處，是外道反問他「你自己不也在作一種見嗎」時，他沒有迴避，而是明白說：連自己現在所說的見，也不執著。
《慧照心得》
這一經很容易只看到須達「辯贏外道」，但真正值得注意的不是辯才，而是他回答外道反難的那一句：**「一切諸見，心無所著。」**
如果須達只是說「你們的見是邪，我的無常苦無我才是真」，那仍然可能落入另一個「唯此為實」的見取。可是他連自己所說的因緣、無常、苦、無我，也不抓成一個可以建立我的立場。
佛法的正見，不是替我建立一個更高明的自見，而是一步一步把執取連根照見。
佛最後讚須達「熾盛正法之論」，正法之所以能熾盛，不只是有人敢說，更在所說真正能令邪見息、令取著減。
能破邪見而不生自見，才是這一經最深的師子吼。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛