《別譯雜阿含經》卷十一（2）〈富那說如來不立眾生想而斷我慢・阿難答死此生彼不以不答為不知見〉

《別譯雜阿含經》卷十一（2） 〈富那說如來不立眾生想而斷我慢・阿難答死此生彼不以不答為不知見〉

異學外道來問尊者富那，是否佛曾說眾生斷滅、死後更不受生。富那沒有順著「眾生實體斷滅」去理解佛法，而是指出：凡夫因妄想與我慢，才施設「眾生」之想；如來已斷我慢，也讚歎斷慢，因此不起眾生想。富那把自己所答完整稟告佛，並請佛印證有沒有違背教法；世尊明確讚許，他所說不增不減，與佛所說無異。佛又進一步指出，一切眾生長久被我慢所害，煩惱也由我慢滋長，生死流轉如循環、亂織、麻縕與敗軍擾亂，難知首尾。下一經中，外道具迦那提夜間遇到阿難，再問死此生彼等問題。阿難說如來不答這類問法，但自己並非不知；他所知見的是眾生所行、所從生、結業與煩惱結，並指出無聞凡夫若與見結相應，便會順向未來長處生死。

（二○○） 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者富那在靈鷲山。多諸異學外道梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇說眾生斷更不受生。此事云何。

佛住在王舍城迦蘭陀竹林時，尊者富那住在靈鷲山。許多異學外道梵志來到他那裡，問訊後坐在一旁，直接問：我們都聽說沙門瞿曇主張眾生斷滅、從此不再受生，這件事究竟應怎樣理解？

沙門瞿曇說眾生斷更不受生。此事云何。

外道把佛所說的不再受生，理解成有一個實在眾生被斷滅，因此帶著這個前提向富那請問。

尊者答曰。如我解佛所說義者。佛終不說眾生死已更不復有死此生彼。佛實不見眾生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有眾生。如來斷慢。讚歎斷慢故。無眾生想。

富那回答，依自己對佛所說義理的理解，佛從來不是在主張一個實在眾生死後完全斷滅，也不是建立「這裡死、那裡生」的實體眾生觀。佛不把眾生相當成可執取的實體。凡夫因妄想與我慢，所以施設有眾生；如來已斷我慢，也讚歎斷除我慢，因此不起眾生想。

佛終不說眾生死已更不復有死此生彼。

富那先否定外道的誤解：佛不是主張一個實有眾生在死亡後變成全然斷無。

佛實不見眾生之相。

佛不把「眾生」執取成固定真實之相，因此不能用實體眾生的去來、有無來套入如來所說。

凡夫妄想。以有慢故。言有眾生。

富那把「眾生」之想直接連到凡夫妄想與我慢；因有我慢，才會抓取一個可安立為眾生的實體想。

如來斷慢。讚歎斷慢故。無眾生想。

如來已斷我慢，也教人斷除我慢，所以不再從我慢建立眾生想。

時諸外道聞尊者說。不生歡喜。亦不嫌毀。即便還歸。

那些外道聽完富那的回答，既沒有因此歡喜，也沒有加以嫌責毀謗，便就此離去。

不生歡喜。亦不嫌毀。

他們沒有接受到歡喜，也沒有起而攻擊，只是保持原狀離開。

其去未久。富那即便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世尊說眾生斷更不受生。此事云何。

外道離去不久，富那便到佛所，頂禮佛足後站在一旁，把剛才外道所問完整稟告世尊：他們都說佛主張眾生斷滅、不再受生，並因此前來問難。

以諸外道所問。具白世尊。

富那沒有只憑自己的理解就此作結，而是把問答帶回佛前，請世尊親自印證。

我即答言。如我解佛所說義者。佛終不說眾生死已更不復有死此生彼。佛實不見眾生之想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起於眾生。如來斷慢。讚歎斷慢。是故不起於眾生想。

富那把自己的回答原原本本說給佛聽：依他所解，佛不說有一個眾生死後完全斷滅，也不以「死此生彼」安立實體眾生；凡夫因妄想、我慢而起眾生想，如來已斷慢，也讚歎斷慢，因此不起眾生想。

凡夫妄想。以有慢故。起於眾生。

富那再次把眾生想的根源放在妄想與我慢上，沒有另立其他原因。

如來斷慢。讚歎斷慢。是故不起於眾生想。

如來自身斷慢，也教人斷慢，因此不從我慢再生眾生實想。

富那復言。我為外道作如是說。將不違佛所說教法致於謗毀生增減耶。為同世尊之所宣說。為當異耶。為如法說。為不如法。為似法說。不似法說。不為同佛法者。所譏呵耶。

富那進一步請佛核對：自己這樣回答外道，有沒有違背佛的教法，是否因解說不當而形成毀謗、增說或減說？自己所說究竟與世尊一致還是不同，是如法還是不如法，是相似於法還是不相似於法，會不會受到真正同佛法者的譏責？

將不違佛所說教法致於謗毀生增減耶。

富那最先檢查的，是自己有沒有因解說而歪曲佛意、增加佛未說之義，或減損原本法義。

為如法說。為不如法。為似法說。不似法說。

富那把判準問得很細，不只問「大概對不對」，而是要確認是否真正如法、是否只是表面相似。

不為同佛法者。所譏呵耶。

他也在意，真正依佛法而行的人是否能從法義上指出錯處。

佛告富那。汝說真實。非為毀謗。不增不減。如我所說。等無差別。是如法說。非非法說。無有同佛法者。能譏呵汝。

佛明確告訴富那，他所說是真實的，不是毀謗，也沒有增加或減少；與佛所說完全沒有差別，是如法之說，不是不如法之說，也沒有真正同佛法者可以因此譏責他。

汝說真實。非為毀謗。不增不減。

佛先確認富那沒有歪曲法義，也沒有自行增補或刪減。

如我所說。等無差別。

佛更進一步確認，富那所說與自己所說完全相應，沒有法義差別。

是如法說。非非法說。

富那的回答正式得到佛印可，確定屬於如法說。

何以故。從本已來。一切皆為我慢所害。眾生煩惱。皆因我慢。而得生長。喜樂我慢。不知我慢。

佛接著說明原因：從久遠以來，一切眾生都受我慢所害；眾生種種煩惱，也因我慢而得以生長。眾生甚至喜樂於我慢，卻又不能真正知道我慢正在作用。

一切皆為我慢所害。

佛直接指出我慢不是微小問題，而是長久傷害眾生的重要根源。

眾生煩惱。皆因我慢。而得生長。

煩惱並非孤立生起，我慢成為它們滋長的重要條件。

喜樂我慢。不知我慢。

更深的問題是，眾生往往不只受我慢影響，還對我慢有所喜樂，卻不自知。

以不知故。譬如循環不知端緒亦如亂織莫知其首。亦如麻縕。亦如軍眾。被破壞時。擾攘亂走。

因為不能知道我慢的作用，眾生的流轉就像圓環找不到開始與末端；也像亂織的線，找不到起頭；又像纏成一團的麻；還像軍隊潰敗時，眾人擾亂奔走，沒有次序。

譬如循環不知端緒

圓環首尾相接，看不出哪裡才是開始，藉此顯出生死與煩惱相續難覓端緒。

亦如亂織莫知其首。

亂掉的織線彼此交纏，連起頭都難以辨認，顯出眾生煩惱相續的錯亂難理。

亦如麻縕。

麻纖維纏成一團，也很難迅速理出線頭，和前面的亂織同樣顯出纏縛之相。

亦如軍眾。被破壞時。擾攘亂走。

軍隊一旦敗亂，眾人四處奔散，失去秩序；佛用這一喻顯出眾生被我慢煩惱擾亂時的狀態。

眾生於何擾亂不定。此世他世。流馳不止。生死流轉。不能得出。

眾生就在這樣的擾亂中不得安定，於此世、他世不斷流轉奔馳，生死相續不停，不能得到出離。

此世他世。流馳不止。

此世到他世不斷相續，沒有停息，正顯出生死流轉之相。

生死流轉。不能得出。

被我慢與煩惱推動，眾生便在生死中反覆來去，找不到真正出口。

復告富那。如是我慢。一切眾生。無盡盡滅無相。至於盡滅。悉皆散壞。

佛又告訴富那，這樣的我慢，若於眾生身上走到盡滅、無相，直到完全止息，便會徹底散壞，不再繼續相續。

如是我慢。一切眾生。無盡盡滅無相。至於盡滅。悉皆散壞。

佛把方向從我慢如何滋長煩惱，轉到我慢本身可以走向盡滅；當它真正盡滅，所依的繫縛便散壞。

若知如是。於人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙門婆羅門。天人大眾之中。長夜得義。救拔得樂。

若能如實知道我慢如何生害、如何盡滅，便能在人間、天界、魔界、梵界，以及沙門婆羅門、天人大眾之中，長久得到真實利益，從繫縛中被救拔而得安樂。

長夜得義。救拔得樂。

如實知我慢與其盡滅，不只得到一時理解，而是長久獲得法義利益，並由繫縛中得救拔安樂。

時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

諸比丘聽完佛對富那的開示，心生歡喜，依教奉行。

歡喜奉行

佛已把眾生想、我慢、煩惱與生死流轉的關係說明，大眾以歡喜受持作為回應。

（二○一） 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者阿難於是夜中。詣多跋河。脫其衣裳。置于岸上。入河澡浴。著一浴衣。即出于水。待自身乾。

佛住王舍城迦蘭陀竹林時，有一天夜裡，尊者阿難到多跋河洗浴。他把衣服放在岸邊，進河沐浴，穿著浴衣出水後，在岸邊等身體乾燥。

於是夜中。詣多跋河。

這場問答不是發生在講堂，而是在夜間河邊，因偶然相遇而開始。

時有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿難聞彼行聲及[口*磬]咳聲。外道亦聞尊者之聲。外道問言。汝為是誰。阿難答言。我是沙門。沙門甚多。汝今為是何等沙門。阿難答言。我是釋子。

當時有一位名叫具迦那提的外道也來到河邊。阿難聽到他的腳步聲與[口*磬]咳聲，對方也聽到阿難的聲音。外道便問他是誰，阿難說自己是沙門；外道又問沙門很多，你是哪一類沙門？阿難回答，自己是釋子沙門。

汝今為是何等沙門。

外道先辨明阿難所屬法門，才決定後續問難的方向。

我是釋子。

阿難直接表明自己是釋迦佛弟子，沒有隱藏所依師承。

外道言。我欲問難。汝若閑暇聽我所問。阿難答言。欲問便問。聽已當知。

外道說自己想提出疑難，如果阿難有空，希望能聽他發問。阿難回答，可以直接問，聽完問題之後，自然知道該怎麼回答。

我欲問難。

具迦那提不是一般寒暄，而是明白表示要提出法義上的疑問。

欲問便問。聽已當知。

阿難沒有預先作答，而是先讓對方把疑問說完整。

外道問言。我死此生彼以不。阿難言。如來不說。又問。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿難又言。如斯等問。佛悉不答。

外道先問：我死在這裡之後，是否生到彼處？阿難回答，如來不這樣說。外道又接著問：死此不生彼、亦生亦不生、非生非非生彼等說法呢？阿難回答，像這些問題，佛都不作回答。

我死此生彼以不。阿難言。如來不說。

阿難沒有替佛建立一個死後去處的固定答案，只如實說明如來不作這種說法。

我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。

外道把幾種可能性一一提出，希望阿難在其中承認一種。

如斯等問。佛悉不答。

阿難再次說明，這整類問題佛都不作決定回答。

外道言。我今問汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不見答。汝寧不知如此事乎。阿難言。如是之事。我悉知見。非不知見。

外道聽見阿難都不作回答，便反問：我從死此生彼一路問到非生非非生，你都不回答，難道是因為不知道這些事嗎？阿難明確回答，這些事自己都有知見，並非不知不見。

汝寧不知如此事乎。

外道把「不回答」直接推成「不知道」，這正是阿難接下來要釐清的地方。

我悉知見。非不知見。

阿難清楚否定「因不知道所以不答」的推論，並準備說明自己真正所知見的是什麼。

外道言。汝所知見。為何謂也。阿難答言。我所知見。見彼處所。見眾生行。乃至知見彼所從生。知見結業。舉動所作。見煩惱結。如墨聚集。

外道便問，那你所知所見究竟是什麼？阿難回答，自己能見彼處所，也能見眾生的行為，乃至知道他們從何處而生；又能知見結業、舉動所作，以及煩惱結聚集如濃黑墨團。

見眾生行。乃至知見彼所從生。

阿難所知見的，是眾生實際的行與所從生之因緣，不是憑空猜測一個常住我去到哪裡。

知見結業。舉動所作。

阿難也知道眾生所造作的業與行動，指出受生不是脫離所作而單獨發生。

見煩惱結。如墨聚集。

煩惱結聚集時，如濃墨凝聚一般，顯出其黏著、覆蔽與難以清明之相。

無聞凡愚。與見結相應。順於未來長處生死。我所知見。其事如是。豈可謂為不知見乎。

阿難最後說，沒有聞法的凡愚若與見結相應，就會順著這些繫縛，在未來長久處於生死中。自己所知所見正是如此，又怎能說是不知不見？

無聞凡愚。與見結相應。

沒有正法知見，又和見結相應，心便容易被固定見解牽引。

順於未來長處生死。

見結不是只造成當下爭論，它還會令眾生順向未來，長久住於生死流轉。

我所知見。其事如是。豈可謂為不知見乎。

阿難再次說清楚：自己不是沒有知見，而是所知見的內容與外道預設的「我死後去哪裡」不同。

外道俱迦那即問之曰。汝名何等。阿難答言。我名阿難。外道復言。善哉善哉。大師弟子。我今乃至共相談論。而不知汝乃是阿難。我若知汝。終不能得共相抗對。

具迦那提聽完後問對方姓名，阿難回答自己的名字。外道這才知道眼前正是阿難，立刻讚歎「善哉善哉」，說自己竟然和大師弟子談論了這麼久而不知道對方身分；若早知道是阿難，恐怕根本不敢與他相互抗論。

善哉善哉。大師弟子。

外道在聽完法義後得知阿難身分，直接讚歎他是大師弟子。

我若知汝。終不能得共相抗對。

外道坦白說，如果早知道對方是阿難，自己甚至不敢這樣與他論辯。

時彼外道聞阿難所說。歡喜而去

具迦那提聽完阿難的解說，心生歡喜而離去。

歡喜而去

外道最後不是因得到「死後到底生哪裡」的固定答案而歡喜，而是理解到佛弟子並非不知，而是從因緣、業行與見結如實知見生死。

《今日修行觀照》

這兩經共同碰到一個很深的問題：心總想抓住一個「我」，再從這個我去問「我是誰」「我死後去哪裡」「我會不會一直存在」。富那與阿難都沒有沿著這個方向再立一個答案，而是把注意力帶回我慢、見結、業與煩惱。

當心一直急著證明「我」是什麼，往往正是我慢與見取正在尋找新的立足處。

日常最容易觀察的是：受到一句批評時，為什麼立刻覺得「我被傷害」；別人勝過自己時，為什麼心中不平；自己的看法被否定時，為什麼一定要守住。這些地方，正可看見我慢並不是抽象名詞。

《慧照心得》

富那這一經很值得仔細讀。外道把「不再受生」理解成「有一個眾生被斷掉了」，富那卻直接指出：問題本身已把眾生實體化。凡夫因我慢，所以起眾生想；如來斷慢，因此不起這種眾生想。

真正應斷的，不是一個叫做「眾生」的實體，而是令眾生實執成立的我慢與煩惱。

阿難所答也和這個方向一致。佛不回答「我死後生不生彼」，不表示佛弟子不知道生死，而是所知的不是一個實我搬到另一處；所知的是眾生所行、業、煩惱結，以及這些因緣如何使未來生死延續。

能如實知業與煩惱結，比替一個實我安排死後去處，更接近佛法所說的生死真相。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛