《別譯雜阿含經》卷九（6）〈捨一切務離生死憂怖・持戒智慧修禪得最勝色・捨妻子六畜欲愛諍訟・曠野商隊遭賊天神問寤睡〉
《別譯雜阿含經》卷九（6） 〈捨一切務離生死憂怖・持戒智慧修禪得最勝色・捨妻子六畜欲愛諍訟・曠野商隊遭賊天神問寤睡〉
天人先問，世間眾生常在驚懼憂惱之中，財利還沒得到時會擔心，得到以後也不一定安穩，究竟怎樣才能在得與不得之間不被喜懼牽著走。世尊指出，有智慧、能攝諸根而捨離一切務者，才能漸離生死憂怖。另一位天人又問誰能得最勝色、乘和合之道、住於相應之處並真正供養諸天；佛以持戒、智慧、修己、念禪、不放逸與正法意解脫作答。隨後又說商人因財產互相貪求爭利，真正能斷欲結的人，要捨離所貪愛的眾緣。最後佛說五百乘車行經曠野遭賊追逐，天神前來試問商隊：誰在醒著時叫作睡，誰在睡時反而叫作醒？
（一八一） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言 世間常驚懼 眾生恒憂惱 未得財封利 及已得之者 於得不得中 能無喜懼心 如斯之等事 唯願為我說
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一天人來到佛所。他看到世間眾生常常活在驚懼與憂惱中：財利還沒得到時想求，得到以後又怕失去，所以請問佛，怎樣才能在得與不得之間，不被歡喜和恐懼牽動。
世間常驚懼 眾生恒憂惱
天人先點出眾生很普遍的狀態：心常被不安和憂惱纏住，很難真正安穩。
未得財封利 及已得之者
還沒得到時想得到，已經得到又想守住，兩邊都可能讓心不得自在。
於得不得中 能無喜懼心
真正要問的是：面對「得到」與「得不到」，心能不能不立刻被喜與怕帶走。
爾時世尊以偈答曰 若有智慧者 苦行攝諸根 棄捨一切務 除如此等人 更無出生死 若不捨諸務 常處於生死 驚畏而怖迮 憂愁等諸患 苦惱所纏逼 若捨於一切 能除上諸患 則離於生死 憂怖等諸惡
世尊回答，有智慧的人能苦行、收攝諸根，並棄捨一切牽纏自己的事務；能這樣行，才有出離生死的方向。若一直抓著種種事務不放，心便仍在生死中被驚畏、憂愁與苦惱逼迫。
若有智慧者 苦行攝諸根 棄捨一切務
有智慧還不夠，還要真正約束六根，不讓眼耳鼻舌身意一直向外追逐，並捨離會把心牢牢牽住的種種事務。
若不捨諸務 常處於生死
若心一直被外務與所求佔滿，就算想求安穩，也仍容易被生死中的得失推動。
驚畏而怖迮 憂愁等諸患 苦惱所纏逼
不肯捨離所繫著的事，後面跟著的就是驚怕、逼迫、憂愁與苦惱，一層一層纏住身心。
若捨於一切 能除上諸患 則離於生死 憂怖等諸惡
能真正捨離，這些由執取而來的憂怖才有止息的可能，也才向離生死更進一步。
（一八二） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言 誰得色最勝 誰乘和合逝 當於其處住 習學何事業 是何等種類 而能供養天
另一位天人在夜中來到佛所，請問幾件事：誰能得到最勝之色？誰能乘著和合之道而去？到了相應之處，應該安住學什麼？又是什麼樣的人，真正知道怎樣供養諸天？
誰得色最勝 誰乘和合逝
天人不只問外表好不好看，而是問什麼樣的人能得真正殊勝之色，也問什麼人能乘著和合之道而行。
當於其處住 習學何事業
到了應住之處，也不能只是停在那裡，還要知道應當學什麼、做什麼。
是何等種類 而能供養天
最後又問，究竟哪一類人，才真正稱得上知道供養天。
爾時世尊以偈答曰 持戒有智慧 善能修己者 念禪不放逸 除去四熱惱 正法意解脫 如此得上色 美妙獲最勝 和合斯乘道 應形彼處住 習學於善法 若有如是人 名知供養天
世尊回答，持戒、有智慧、能好好修治自己，又能念禪、不放逸、除去四種熱惱，並在正法中心得解脫，這樣的人才能得到上妙之色。這樣的人也能乘著和合之道，到相應之處安住，繼續修學善法；具足這些，才叫作真正知道供養天。
持戒有智慧 善能修己者
先從自己下手：戒要守住，智慧要培養，也要有能力調整自己的身口意，不讓修行只停在說法上。
念禪不放逸 除去四熱惱
修禪要有念，也不能放逸。佛又說要除去四熱惱，表示真正的修行會讓內心煩熱逐漸減少。
正法意解脫 如此得上色 美妙獲最勝
真正的殊勝，不只是外在裝飾，而是心在正法中得到解脫，由清淨修行顯出上妙。
和合斯乘道 應形彼處住 習學於善法
能走在和合之道上，到了應住之處，就繼續學善法，不因已有所得而停止修行。
若有如是人 名知供養天
佛把「知道供養天」落在自己的持戒、智慧、禪修、不放逸與善法修學上，不只是外在供品。
（一八三） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言 羅吒國商估 財產極巨富 各各相貪利 貪求無厭足 為財產鬥諍 愛欲結流漂 如斯之等類 誰能捨欲愛
天人又說，羅吒國的商人非常富有，但彼此仍互相貪求利益，心沒有滿足的時候，甚至為財產彼此爭鬥。被愛欲之結牽著漂流的人中，究竟誰能真正捨離欲愛？
財產極巨富 各各相貪利 貪求無厭足
財產多，並不代表貪心就會少。越想得到更多，越可能一直覺得不夠。
為財產鬥諍 愛欲結流漂
貪求一旦加深，就可能為利益爭鬥；愛欲像繩結一樣把人纏住，又像水流一樣把人帶著走。
誰能捨欲愛
天人最後問得很直接：在這種貪求與爭鬥裡，究竟誰有力量真的放下欲愛？
爾時世尊以偈答曰 棄捨於眾緣 妻子及六畜 一切所翫愛 除去欲貪癡 捨欲而出家 此能斷欲結 永捨於一切 漂沒及諍訟 爾時天復以偈讚言 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久棄捨 能度世間愛 爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
世尊回答，能捨離眾多牽緣，包括妻子、六畜以及種種所愛，又能除去欲、貪、癡，捨欲出家，這樣才能斷除欲結，也才能遠離因愛著而來的漂沒與爭訟。
棄捨於眾緣 妻子及六畜 一切所翫愛
佛列出幾種很具體的牽緣：妻子、六畜，以及一切自己喜愛、把玩的事物。這些若成為強烈執取，就會牽住出離之心。
除去欲貪癡
真正要處理的仍是內心的欲、貪與癡，不只是外在物品本身。
捨欲而出家 此能斷欲結
出家在這裡與捨欲相連，不只是換一個身份，而是為了實際斷欲結。
永捨於一切 漂沒及諍訟
欲結斷除，才不再被愛欲之流拖著走，也能離開因貪求而生的爭訟。
（一八四） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。於往昔時。俱薩羅國。有五百乘車。而以為伴。行到曠野險難之處。無有水草。有五百賊。尋逐其車。規欲摽掠。
佛告訴諸比丘，過去俱薩羅國有一支五百乘車組成的商隊結伴而行。他們走到曠野險難之處，附近沒有水草，又有五百名賊人一路追趕，想要劫掠商隊。
行到曠野險難之處。無有水草。
商隊已經身在險地，連基本水草都缺乏，行程本來就十分艱難。
有五百賊。尋逐其車。規欲摽掠。
更危急的是，還有五百賊人在後追逐，目的就是要搶奪財物，整支商隊已面臨真實威脅。
時有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是念。我今當往詣彼車所。我當問之。彼若能答。當為救護。設有不通。我當放捨。
住在曠野中的天神知道賊人要來搶劫，便心想：自己要前往商隊所在之處問一個問題；如果有人能回答，就保護他們，若沒有人答得通，就不加救護。
知賊欲劫。
天神清楚知道危險正在逼近，商隊自己未必知道眼前還有這一層危難。
彼若能答。當為救護。設有不通。我當放捨。
天神把是否救護與能否回答所問連在一起，所以接下來的問答直接關係到五百商旅能否平安脫險。
思惟是已。尋即來到行客車前。身光遍照五百乘車。盡皆大明。即便以偈。問商估言 誰於寤者名為睡 誰於睡者名為寤 誰能解達如斯義 宜知是時應答我
天神作好決定後，很快來到商隊前，身上的光明照遍五百乘車，使周圍都亮了起來。接著便以偈問商人：什麼人明明醒著，卻可以叫作睡？什麼人看似睡著，反而可以叫作醒？誰真正明白其中意思，就應當在此時回答。
誰於寤者名為睡 誰於睡者名為寤
這兩句把一般對「醒、睡」的理解倒過來問，顯然不是只問身體有沒有閉眼睡覺，而是在考驗對修行法義的理解。
誰能解達如斯義 宜知是時應答我
天神要找的是能真正解達此義的人。五百商隊能不能得到救護，就等著這個答案。
《今日修行觀照》
這幾經把日常最容易纏住人的地方說得很直接：財利、得失、所愛、忙碌與外務。還沒得到就焦慮，得到了又怕失去；事情越多，心越覺得不能停；喜歡的東西越多，也越容易為它爭。
很多憂怖不是因為「沒有」，而是因為心一直認定「一定要有」。
佛教的捨，不是叫人什麼責任都不管，而是先看清楚：哪些事正在成為執取？哪些欲望已經讓心失去自由？能看見，就有機會慢慢放下。
《慧照心得》
「未得財封利，及已得之者」，把人的不安說得很準。沒得到時想得到，得到後又想保住；若心只跟著財利走，兩邊都很難真正安穩。
（一八二）又把供養的意思說得很深。佛沒有只談外在供品，而是說持戒、有智慧、念禪、不放逸、習學善法，這樣的人才是真正知道供養。
修行若只在外面增加，而內心沒有減少貪、癡與放逸，所求越多，心反而可能越重。
五百商隊到了曠野，真正救命的將不是財物，而是其中有沒有人真正懂法。這也提醒修學者，佛法平常聽懂多少還不是最後，遇到境界時能不能用得上，才真正看得見深淺。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛