《別譯雜阿含經》卷九（7）〈須陀洹優婆塞答寤睡救五百商旅・優婆塞訶欲而還家放逸天神警醒皆證阿羅漢・須達初聞佛名身毛為豎〉
《別譯雜阿含經》卷九（7） 〈須陀洹優婆塞答寤睡救五百商旅・優婆塞訶欲而還家放逸天神警醒皆證阿羅漢・須達初聞佛名身毛為豎〉
五百商旅身陷曠野，又有五百賊追逐。天神先以「誰於寤者名為睡，誰於睡者名為寤」試問眾人，其中一位已見四諦、得須陀洹果的優婆塞，能依正法回答，因此整支商隊得以平安。佛隨後又說另一則因緣：輸波羅城的優婆塞們聚在一起，能說出許多欲的過患，回家後卻仍然放逸貪欲；堂神直接指出他們只是口說，實際並沒有捨欲之心。眾人聞後真正醒悟，出家學道，精進修戒定慧，最後都證得阿羅漢果。其後須達多長者到王舍城護彌長者家，見到整夜準備供具，原以為是婚宴或迎請國王，直到聽說翌日要供養佛與比丘僧，才第一次聽聞佛名。
時商估中。有優婆塞。於三寶所。深得淨信。歸佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。晨朝早起。正身端坐。繫念在前。高聲誦經。誦法句偈。及波羅緣。種種經偈。
商隊之中，有一位優婆塞，對佛、法、僧三寶已經生起深厚淨信，歸依三寶之心確定，沒有狐疑；對四諦也沒有疑惑，已經見諦，得到初果。清晨起來後，他正身端坐，把念安住在前，高聲誦經，也誦法句偈、波羅緣以及種種經偈。
於三寶所。深得淨信。歸佛法僧。
這位優婆塞不是只有一般好感，而是對三寶已經有深淨信心，歸依的方向十分確定。
於佛法僧。得了決定。無有狐疑。
對佛、法、僧，他已經不再反覆猶豫；所依止的方向清楚，不被疑心牽動。
又於四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。
經中更直接說明，他對四諦沒有疑惑，已見諦並證得初果，也就是須陀洹果。
晨朝早起。正身端坐。繫念在前。高聲誦經。
他的修學不是只停在證果名稱上。清晨起來仍然端身正坐、繫念在前，繼續誦持經法。
彼優婆塞。說偈答言 我於寤者名為睡 我於睡者名為寤 我知斯事悉明了 是故今者以偈答
這位優婆塞聽到天神的問題後，直接以偈回答：在某些看似醒著的人中，自己稱之為睡；在某些看似睡著的人中，自己反而稱之為醒。這個道理他已經明白，所以現在能夠作答。
我於寤者名為睡 我於睡者名為寤
表面上的醒與睡，和法義上的覺與不覺，不一定相同。真正的分別，要看是否對苦、集、滅、道有所明白。
我知斯事悉明了
他不是猜測答案，而是自己明白其中法義，因此敢在危急時直接回答。
爾時天神以偈問言 汝今云何作是言 我於寤者名為睡 我於睡者名為寤 云何如此而答我
天神聽後進一步追問：你為什麼這樣說？為什麼把醒著的人叫作睡，把睡著的人反而叫作醒？要求他把其中道理說清楚。
云何如此而答我
天神要的不是一句機巧回答，而是能不能真正解釋其中法義。
優婆塞以偈答言 斷除貪欲瞋恚癡 諸漏已盡阿羅漢 彼稱為寤我名睡 不知苦習及滅道 我於彼睡名為寤 天神汝今應當知
優婆塞說，已斷貪欲、瞋恚、愚癡，諸漏盡除的阿羅漢，才真正稱得上「醒」；和這樣的覺悟相比，自己仍可說是「睡」。反過來，那些不知道苦、習、滅、道的人，雖然身體看似醒著，實際上仍在法義上沉睡；自己已經見四諦，所以相對於那些未明四諦者，又可說是醒。
斷除貪欲瞋恚癡 諸漏已盡阿羅漢
優婆塞先把真正圓滿的「寤」說清楚：貪、瞋、癡已斷，諸漏已盡，成就阿羅漢。
彼稱為寤我名睡
他雖已得初果，面對漏盡阿羅漢，仍不把自己的所得說成究竟，所以說阿羅漢為醒，自己相對仍如睡。
不知苦習及滅道 我於彼睡名為寤
不知道苦、習、滅、道的人，才是真正未醒；而他已經見諦，所以與這些未見四諦者相比，可以說自己是醒的。
天神復說偈問言 善哉於寤名為睡 汝能善解答我問 久來不見法兄弟 今得相見大歡悅 今爾眾伴為汝故 一切安隱得歸還 佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
天神聽完非常歡喜，讚歎這位優婆塞能把「醒而說睡」的道理解釋清楚。天神又說，自己很久沒有見到這樣的法兄弟，如今相見十分歡喜；因為有這位優婆塞在，五百商旅都得到救護，可以平安回去。
汝能善解答我問
商隊得救的關鍵，不在財富多少，也不在車隊人數，而在其中真的有人懂法、能答法。
久來不見法兄弟 今得相見大歡悅
天神稱他為「法兄弟」，顯出彼此相應之處不在世俗關係，而在對正法的共同理解。
今爾眾伴為汝故 一切安隱得歸還
一位優婆塞的見法與正答，最後不只利益自己，也使同行眾人全部得到安隱。
（一八五） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。乃往古昔。輸波羅城。有優婆塞。所居住處。諸優婆塞。咸共集會。於其堂上。訶欲之過。欲現外形。如露白骨。又如肉段。眾鳥競逐。欲如糞毒。亦螫亦污。又如火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈增其疾。又如向風執炬逆走。若不放捨。必為所燒。亦如夢幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。欲為不淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。
佛又告訴諸比丘，過去輸波羅城有一群優婆塞，常聚在堂上談論欲的過患。他們用很多譬喻來形容欲：像露在外面的白骨、像一塊肉被群鳥追逐、像糞毒既能螫人又能染污、像火坑、像有疥病的人靠近火取暖，雖一時覺得舒服，癢痛反而更加嚴重；又像逆風拿著火炬奔跑，不肯放手就會燒到自己；也像夢幻、借來的東西、樹果、鉾戟，並說欲是不淨的、穢惡充滿，如同食物不消化，吐出惡臭一樣可厭。
欲現外形。如露白骨。又如肉段。眾鳥競逐。
白骨露在外面，沒有可愛實質；肉段則會引來眾鳥爭奪。兩個譬喻都把欲的危險與不可靠顯出來。
欲如糞毒。亦螫亦污。又如火坑。
欲不只會染污，也會傷害；像毒物能螫人，像糞穢能污染，又像火坑，一旦落入便受燒灼。
亦如疥人。向火癢痛。愈增其疾。
疥病患者靠火取暖時，可能暫時感到刺激舒快，但結果是癢痛更加嚴重。欲樂也是如此，追逐時似乎得到滿足，後面的苦可能反而更深。
又如向風執炬逆走。若不放捨。必為所燒。
逆風拿著火把奔走，若還緊抓不放，火焰終究會回燒自己。這個譬喻把「不肯放捨」的危險說得非常直接。
亦如夢幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。
夢幻不實，假借之物終須歸還，樹果成熟後會墜落，鉾戟則能傷人；每一喻都從不同方向顯出欲不可久恃，也不是安穩依處。
欲為不淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。
最後又從不淨、穢惡來說欲，如同食物積滯不消，最後吐出臭穢，令人厭離。
雖復共集種種言說訶欲之過。然其還家。各自放逸。
問題正出在這裡：大家聚會時能說很多欲的過失，可是一回到家，仍然各自放逸。懂得說，並沒有真正改變自己的行為。
雖復共集種種言說訶欲之過。然其還家。各自放逸。
知道欲有過患，不等於已經離欲。若回到生活裡照樣貪著放逸，前面的種種說法就還沒有真正進入身心。
時優婆塞。所集堂神。而作是念。諸優婆塞。集會此堂。說欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。不名清淨。不依法行。我今為彼。作諸觸惱。令其覺寤。
守護集會堂的天神看見這件事，心中想：這些優婆塞在堂上談欲的過患，回家後卻更加嗜欲，這樣不能叫作清淨，也不能說是依法而行。於是天神決定給他們一些觸惱，讓他們真正醒過來。
說欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。
問題不是不懂道理，而是所說與所行完全分開；嘴上越會說，生活裡卻仍然讓欲增長。
不名清淨。不依法行。
天神的判斷很直接：若只說不做，不能叫清淨，也不能算真正依法修行。
我今為彼。作諸觸惱。令其覺寤。
天神的目的，是讓他們從口說而不實修的狀態中醒過來。
作是念已。時彼堂神。於優婆塞集會之時。即說偈言 優婆塞集論 說欲是無常 汝等還自為 欲流所沈沒 譬如深淤泥 老牛墜在中 如今我觀察 優婆塞眾多 多聞持禁戒 唯說一欲過 言欲是無常 但空有是言 實無棄欲心 貪著男女相 貪著名非法 汝等宜捨棄 於佛教法中 應如法修行
天神就在他們集會時直接說偈責備：你們聚在一起談欲無常，自己回家後卻又被欲流淹沒，就像老牛掉進深深的泥裡。你們雖然多聞、持戒，也會說欲的過失，但如果只是嘴上說「欲無常」，心裡並沒有真的想捨離，仍然貪著男女之相，那就不是依法而行；應當真正放下這種貪著，在佛法中如法修行。
汝等還自為 欲流所沈沒 譬如深淤泥 老牛墜在中
欲流不是在別人身上，而是他們自己正被淹沒。老牛墜入深泥，越掙扎越難脫身，正好顯出放逸嗜欲的困境。
多聞持禁戒 唯說一欲過 言欲是無常 但空有是言
多聞、持戒若只留在口頭，面對欲境時完全用不上，就還沒有真正完成修行。
實無棄欲心 貪著男女相
天神直接指出根本：真正的問題不是不會說法，而是心裡其實還沒有捨欲，仍然貪著欲境。
於佛教法中 應如法修行
最後的方向非常清楚：不是再多說幾遍欲的過患，而是依佛所教真正去做。
爾時天神。說如是偈。諸優婆塞。聞是偈已。皆悉解悟。厭惡於欲。剃除鬚髮。信家非家。出家學道。勤行精進。修戒定慧。悉皆獲得阿羅漢果。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
諸優婆塞聽到天神這番話後，都真正醒悟，對欲生起厭離，剃除鬚髮，離家出家學道。他們沒有只停在一時感動，而是勤修精進，修戒、修定、修慧，最後都證得阿羅漢果。
皆悉解悟。厭惡於欲。
這一次的理解不再只是口頭知道，而是真正讓心對欲生起厭離。
剃除鬚髮。信家非家。出家學道。
覺悟之後，他們實際改變生命方向，離俗出家，走上修道之路。
勤行精進。修戒定慧。
真正使修行成熟的，不只是出家身分，而是後續持續精進，實修戒、定、慧。
悉皆獲得阿羅漢果。
經中最後明確說，這些人都證得阿羅漢果。由口說欲過，到真正厭欲、出家、精進、修三學，最後才到漏盡解脫。
（一八六） 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時須達多長者。有少因緣。從舍衛國。至王舍城。詣護彌長者家。見其家中。竟夜不睡。破薪然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。
佛在王舍城迦蘭陀竹林時，須達多長者因事從舍衛國來到王舍城，住到護彌長者家。他看到護彌家裡整夜沒有人睡覺，大家劈柴、生火、準備各種供具，又安置高座、鋪設床榻，看起來像在準備一場很重要的供養。
竟夜不睡。破薪然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。
整家人通夜忙碌，準備得十分慎重，難怪須達多會想知道究竟要迎請什麼人。
須達多長者。見是事已。作是思惟。今此長者。施設供具。為欲結婚。歡樂宴會。為欲屈彼頻婆娑羅王。及大臣乎。
須達多看到這些準備，先在心裡猜想：護彌長者是不是要辦婚事、設宴歡樂？還是要迎請頻婆娑羅王和大臣？
為欲結婚。歡樂宴會。為欲屈彼頻婆娑羅王。及大臣乎。
他先從世間常見的大事來猜測，因為眼前的準備確實非常隆重。
復更思念。若請國王。及以官屬。婚姻宴會。而此長者。不應躬身。而自栖栖。執於勞苦。然火作食。必有勝人。不審是誰。我今當問。
須達多再仔細想：如果只是請國王、大臣，或只是辦婚宴，護彌長者應該不至於親自如此忙碌勞苦、燒火作食。既然連主人都親手料理，想必是要迎請一位非常殊勝的人，只是不知道究竟是誰，因此決定親口詢問。
必有勝人。不審是誰。我今當問。
須達多從護彌長者親自勞作，看出所迎請者應當非同尋常，於是直接問明白，不再只是猜測。
思惟是已。即以所念。問於長者。時護彌長者。即答之曰。我亦不為婚姻歡會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。而為此會。我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。
須達多把心中的疑問問了出來。護彌長者回答：這不是為了婚姻宴會，也不是為了迎請頻婆娑羅王和大臣；明天真正要迎請的是佛與比丘僧，所以才這樣準備供養。
我亦不為婚姻歡會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。
須達多先前所猜的世間盛會，全都不是這次徹夜準備的原因。
我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。
真正讓護彌長者如此慎重準備的，是第二天要供養佛與比丘僧。須達多也因此第一次聽到「佛」與「僧」就在附近。
《今日修行觀照》
這幾段放在一起，很能看見「知道」和「真正做到」的差別。
商隊中的優婆塞，平時就已經對三寶、四諦有決定，又晨起端坐、繫念、誦經，所以危急時法義能直接現前；輸波羅城那些優婆塞，雖然很會說欲的過患，回家後卻照樣放逸，直到天神直接指出，才真正醒悟。
平時怎麼修，遇到境界時就會怎麼反應；平時只是會說，境界來時往往還是回到舊習。
因此，比起再多知道一個道理，更重要的是把已經知道的法真正放進生活裡。
《慧照心得》
「多聞持禁戒，唯說一欲過，言欲是無常，但空有是言」，很值得警惕。佛法說得再熟，如果回到生活中還是被同一個欲牽著走，那個「懂」還沒有真正落地。
另一邊，商隊中的優婆塞已得初果，卻說阿羅漢為醒，自己相對仍是睡。這份分寸很清楚：已見法，但不把自己說成究竟。
真正的修行，一方面不把「會說」當成「已做到」，另一方面也不把「已有所得」當成「已經究竟」。
須達多的因緣則剛剛開始。他只是看到護彌長者為某位「勝人」如此慎重準備，便起心詢問；一句「將欲請佛及比丘僧」，就為他打開了往後整段修學因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛