《別譯雜阿含經》卷九（5）〈持戒修智禪定內身念度瀑流・佛心善解脫故知眾生縛著解脫・精進不沈沒而度大駛流〉
《別譯雜阿含經》卷九（5） 〈持戒修智禪定內身念度瀑流・佛心善解脫故知眾生縛著解脫・精進不沈沒而度大駛流〉
天人以甚深洪流作問：沒有可以攀緣之處，也沒有可以安足之處，誰能不被淹沒，又是誰能精進度過急猛之流？世尊指出淨持禁戒、修智慧與禪定、觀察內身念，乃至離欲結、越過色有使、盡歡喜有，方能行於深處而不沈沒。另一位天人請問佛如何知道眾生的縛著與解脫，佛明說自己的心得善解脫，因此能知眾生所縛著，以及得解脫、盡解脫、淨解脫。最後天人再問佛如何在無可攀挽、無安足處的大洪流中得度，世尊以精進不令自己沈沒、不為洪流所漂作答。
（一七八） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言 都無所緣攀 又無安足處 甚深洪流中 誰能不沈沒 誰有勤精進 能度瀑駛流 爾時世尊以偈答曰 淨持於禁戒 修智及禪定 觀察內身念 難度而得度 得離於欲結 出過色有使 盡於歡喜有 如是能履深 而不為沒溺 能度瀑駛流 天復以偈讚言 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久棄捨 能度世間愛 爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
天人來到佛所，先以洪流作問：四周沒有可以攀附之物，也沒有能讓雙足安住之處；身在甚深洪流中，誰能不沈沒？又有誰具足精進，能夠度過這急猛的水流？
都無所緣攀 又無安足處 甚深洪流中 誰能不沈沒
洪流深急，又無可攀、無可立，所呈現的是極難自保的處境。天人所問的不是如何暫時停住，而是如何真正不被洪流淹沒。
誰有勤精進 能度瀑駛流
「勤精進」被直接放在度流之問中，顯示出離不能依懈怠而成。
世尊先說淨持禁戒，再說修智慧與禪定，並觀察內身念。依這些修法，原本難以度過的洪流才能得度。
淨持於禁戒 修智及禪定
禁戒要清淨持守，智慧與禪定也都要實際修習。度流不是單靠一法，而是戒、智、定共同成為修行力量。
觀察內身念 難度而得度
佛又明說「觀察內身念」。能依法觀察自身，使念不散失，原本難度之處便有得度之道。
得離於欲結 出過色有使
得度還包含離開欲結，並越過色有之使。這不是只從一時欲境抽身，而是進一步脫離繫縛心的結與使。
盡於歡喜有 如是能履深 而不為沒溺 能度瀑駛流
當歡喜有得盡，便能行於深處而不被淹沒，真正度過急猛洪流。佛的回答從持戒、修智、禪定、內身念，一路說到離結、出有、盡有，最後才說能度。
（一七九） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。赫然大明。遍于祇洹。來詣佛所。頂禮足已。在一面坐。問言。瞿曇。汝今能知一切眾生所著所縛。及知一切眾生得解脫者并淨解脫不。
另一位天人來到佛所，頂禮後坐在一旁，直接請問佛：是否能知道一切眾生所執著、所繫縛之處，也能知道一切眾生中已得解脫以及淨解脫者？
能知一切眾生所著所縛
第一問落在眾生受縛之處：眾生執著什麼，又被什麼所繫。
及知一切眾生得解脫者并淨解脫不
天人不只問佛是否知道繫縛，也問是否知道已得解脫與淨解脫者，把縛與解兩方面都提出來。
爾時世尊即告天曰。我實盡知一切之所縛著。及得解脫盡解脫淨解脫者。
世尊明確回答，自己確實全都知道一切所縛著，也知道得解脫、盡解脫、淨解脫者。
我實盡知一切之所縛著。
佛先直接肯定，眾生所有縛著，自己確實盡知。
及得解脫盡解脫淨解脫者。
對於解脫方面，佛依原句列出得解脫、盡解脫、淨解脫，不把這些字樣合併省略。
天復問言。瞿曇。云何能知一切眾生之所縛著得解脫盡解脫淨解脫耶。
天人接著追問：佛究竟依什麼而能知道一切眾生的所縛著，以及得解脫、盡解脫、淨解脫？
云何能知一切眾生之所縛著得解脫盡解脫淨解脫耶。
這一次不再問「能不能知」，而是進一步問「如何能知」，要求佛說出能知的根據。
佛復告言。我盡觀見。有汝天當知今我之心。得善解脫。得解脫故。能知眾生之所縛著。得解脫盡解脫淨解脫。亦悉知之。
佛回答，自己盡皆觀見。又告訴天人，自己的心得善解脫；正因心得解脫，所以能知道眾生所受的縛著，也能知道得解脫、盡解脫與淨解脫者。
今我之心。得善解脫。
佛所說能知的根據，落在自己的心已得善解脫。
得解脫故。能知眾生之所縛著。
正因自身已得解脫，所以對眾生所受的繫縛能夠如實了知。
得解脫盡解脫淨解脫。亦悉知之。
不只是知道眾生如何被縛，對已得解脫、盡解脫、淨解脫者，也都能知道。
天即讚言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得淨解脫。天復以偈讚言 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久棄捨 能度世間愛 爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
天人聽後連聲讚歎「善哉」，讚佛能知眾生縛著，乃至能知淨解脫。隨後再以已見涅槃、久捨嫌怖、能度世間愛的偈頌讚佛，最後歡喜還宮。
知縛著。乃至能知得淨解脫。
天人的讚歎首尾相應：從眾生最初受縛，一直到淨解脫，都在佛所知之中。
（一八○） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光顯照。遍于祇洹。晃然大明。卻坐一面。而問佛言。瞿曇。汝為能度瀑駛流耶。爾時世尊答言。實爾。
又有一天人在夜中來到佛所，威光遍照祇洹。他問佛是否能夠度過瀑駛急流，世尊直接回答：「實爾。」
汝為能度瀑駛流耶。
天人所問仍以急流譬喻難度之境，直問佛是否已經得度。
爾時世尊答言。實爾。
佛沒有轉避此問，而是明確答說確實能度。
天言。瞿曇。如此駛流。深廣無際。傍無攀緣。中無安足。而能得度。甚為奇特。佛言。實爾。
天人進一步指出這急流深廣無際，旁邊沒有可供攀緣之處，中間也沒有能夠安足之地；佛竟然能夠度過，實在非常奇特。世尊再次回答：「實爾。」
深廣無際。傍無攀緣。中無安足。
沒有岸邊可攀，也沒有中途立足之處，顯出這條洪流並不存在可以依附停住的外在條件。
而能得度。甚為奇特。
正因無攀、無足，佛仍能得度，天人才生起驚歎。
天復問曰瞿曇。汝今云何於此駛流。無可攀挽。無安足處。而能得度。
天人再次追問：在這無可攀挽、沒有安足處的駛流中，佛究竟如何能夠度過？
無可攀挽。無安足處。而能得度。
問題的重心正落在沒有任何外在依靠時，如何仍能不被洪流帶走。
佛答天曰。若我懈怠。必為沈沒。若為沈沒。必為所漂。若我精進。必不沈沒。若不沈沒。不為所漂。
佛回答天人：如果自己懈怠，必然會沈沒；既然沈沒，就會被洪流漂走。若能精進，就不會沈沒；不沈沒，也就不會被水流漂走。
若我懈怠。必為沈沒。
佛把懈怠與沈沒直接相連。面對生死洪流，一旦懈怠，便失去自持之力。
若為沈沒。必為所漂。
沈沒之後，便隨洪流而去，失去自主的方向。
若我精進。必不沈沒。
與懈怠相反，精進能使人不沈。佛在此直接以精進作為不被洪流吞沒的關鍵。
若不沈沒。不為所漂。
能保持不沈，便不被急流任意漂蕩。精進因此不只是勤勞，而是使人不失出離方向。
我於如是大洪流中。無可攀挽。無安足處。而能得度此大駛流。
佛總結自己就在這樣的大洪流中，即使沒有可攀挽之處，也沒有可安足之地，仍能度過這條大駛流。
無可攀挽。無安足處。而能得度此大駛流。
得度不是因為找到新的外在依附，而是在無所攀、無所立的情況下，仍以精進不令自己沈沒、漂流。
天即讚言。善哉善哉。比丘於此駛流。無所攀挽。而能得度。甚為希有 天復以偈讚言 我昔已曾見 婆羅門涅槃 久捨於嫌怖 能度世間愛 爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
天人聽後讚歎佛在無所攀挽的急流中仍能得度，實為希有；又以涅槃、久捨嫌怖、度世間愛讚歎，最後歡喜還宮。
無所攀挽。而能得度。甚為希有
天人所讚，正是無外在可依之時仍能越過洪流的解脫之力。
牟鋑及天女 四轉輪．髻髮 睡厭．極難盡 伊尼延．駛流 無縛著解脫 而能得濟度
這首攝頌收攝相關天人問答中的主要語句，使諸經內容便於憶持。
牟鋑及天女
「牟鋑」攝取百牟鋑、頭上火然而勤斷邊見與吾我見之問答；「天女」攝取天女侍左右、愚癡黑闇林，以及智慧、正見善乘之說。
四轉輪．髻髮
「四轉輪」攝取九門四輪轉、斷喜愛與拔愛根本而安隱出離；「髻髮」攝取內外結髮與持戒、修心、智慧、精進、具念而解結之法。
睡厭．極難盡
「睡厭」攝取睡臥、頻申、不樂、飲食不調、心下劣等覆障；「極難」呼應出家甚難、沙門法難行；「盡」則攝取六根、名色與諸結業盡時，世間苦樂亦盡無餘。
伊尼延．駛流
「伊尼延」攝取牟尼如伊尼延、少食不嗜味，以及苦出要、苦解脫、苦盡滅之問答；「駛流」攝取無攀無足的洪流與持戒、修智、禪定、內身念而得度。
無縛著解脫
攝取佛知一切眾生所縛著，以及得解脫、盡解脫、淨解脫；佛又明說自己的心得善解脫，由此能知縛與解。
而能得濟度
最後收在大駛流的得度：無可攀挽、無安足處，若懈怠便沈沒，若精進則不沈、不漂，而能得度。
《今日修行觀照》
人生有些時候確實像「無可攀挽、無安足處」。事情沒有立刻解決的方法，外在人事也未必能提供可靠依靠。這時最需要注意的，往往不是再找一個可以抓住的東西，而是自己有沒有因慌亂、懈怠而開始沈下去。
精進不是要求一口氣解決所有困難，而是在洪流中不讓自己沈沒、不隨煩惱漂走。
能守戒就守戒，能安住一念就安住一念，能如實觀察身心就如實觀察；一步一步保持不放逸，方向就不容易失去。
《慧照心得》
「得解脫故，能知眾生之所縛著」，這句很值得深思。還在自己的執取裡時，看別人的煩惱往往也會混入自己的愛憎；真正從繫縛中出來，才更能如實知道什麼是縛、什麼是解。
而（一八○）把修行說得極直接：懈怠便沈沒，沈沒便被漂；精進便不沈，不沈便不被漂。沒有複雜的藉口，也沒有等待外在條件完美。
洪流再急，修行仍落在當下一念：是任自己沈下去，還是保持精進，不讓心隨流漂走。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛