《別譯雜阿含經》卷八（15）〈摩訶男麤手爭三四不壞信・佛定佛法僧及聖所念戒四事具足〉
《別譯雜阿含經》卷八（15） 〈摩訶男麤手爭三四不壞信・佛定佛法僧及聖所念戒四事具足〉
麤手釋前往摩訶男處，二人因須陀洹究竟具有三種還是四種不壞信而發生爭論。摩訶男說如來所說共有四支：於佛、法、僧三寶不壞信，加上聖所授戒；麤手釋則堅持只有於三寶所得的三種不壞信。兩人第二次、第三次仍各持所見，始終不能決定，最後共同前往佛所請決所疑。
麤手釋在佛前又表明，即使佛、僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至天、魔、梵等都不教他歸向佛，他自己仍一心迴向佛，於法、僧也是如此。摩訶男聽到這番話後，表示若是如此，自己也沒有別的回答；離開佛法，沒有另外的善處與真處。佛最後明確教摩訶男：從今日起，應當如是理解，具足佛、法、僧與聖所念戒四事，名為不壞信。麤手釋因先前不了解才說只有三種，聽佛開示後即得解了。
（一五九） 如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼俱陀園林中。時麤手釋。往詣摩訶男所。語摩訶男言。如來說須陀洹。有幾不壞信。
如此聽聞：佛住在迦毘羅衛國尼俱陀園林時，麤手釋前往摩訶男住處，直接請問他：如來所說的須陀洹，究竟有幾種不壞信？
如來說須陀洹。有幾不壞信。
所問不是一般信心，而是與須陀洹相應的「不壞信」究竟有幾支，後面的爭論正由此而起。
摩訶男釋答言。如來所說須陀洹。人有四支不壞信。所謂於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞信。聖所授戒得不壞信。
摩訶男回答，如來所說的須陀洹具有四支不壞信：對佛的不壞信、對法的不壞信、對僧的不壞信，以及對聖所授戒所得的不壞信。
人有四支不壞信。
摩訶男的立場十分明確，不是只說三寶，而是說共有四支。
於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞信。
前三支分別以佛、法、僧為所信，三寶各自成為不壞信的一支。
聖所授戒得不壞信。
第四支則是聖所授戒所得的不壞信，因此摩訶男所說並非三項，而是完整四項。
麤手釋言。汝今不應說言如來說四不壞信。所以者何。如來唯說三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。
麤手釋不同意摩訶男的回答。他說摩訶男不應說如來講四種不壞信，因為依他的理解，如來只說三種，也就是於佛、法、僧三寶所得的不壞信。
汝今不應說言如來說四不壞信。
麤手釋直接否定「四」這個數目，表示雙方爭論的重點就在第四支是否應算入。
如來唯說三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。
他的理解只取三寶三支，沒有把聖所授戒另列為第四支。
第二第三。亦作是說。摩訶男。亦作是答。汝莫說言三不壞信。如是如來實說四不壞信。
麤手釋第二次、第三次仍然堅持同樣說法；摩訶男也第二次、第三次依然作同樣回答，並再次告訴麤手釋，不要說只有三種不壞信，如來實際所說是四種。
第二第三。亦作是說。
麤手釋不是只說一次，而是連續重申自己的理解。
汝莫說言三不壞信。如是如來實說四不壞信。
摩訶男也沒有退讓，仍認為如來實說四支。二人都相信自己記得正確，因此爭論不能自行解決。
二人紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。請決所疑。
兩人各持所見，彼此爭論，始終不能得到決定，因此一同前往佛所。頂禮佛足後坐在一旁，請世尊親自裁決他們的疑問。
各競所見。不能得定。
雙方都執持自己的理解，因此不能只靠彼此爭論得到確定答案。
往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。請決所疑。
二人最後沒有繼續憑自己的記憶相爭，而是共同到佛前請決，讓所疑回到如來親自所說。
時摩訶男白佛言。世尊。彼麤手釋。來至我所。作是言。如來為說幾不壞信。我即答言。如來說於四不壞信。所謂三寶聖所授戒。
到了佛前，摩訶男先把事情如實陳述：麤手釋來問如來說幾種不壞信，自己回答如來說四種，也就是三寶與聖所授戒。
如來說於四不壞信。所謂三寶聖所授戒。
摩訶男在佛前仍保持原來說法，並把四支濃縮為三寶與聖所授戒。
麤手釋言。如來唯說三不壞信。云何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是說。第二第三。我亦答言。如來說四。實不說三。
摩訶男又向佛說明：麤手釋認為如來只說三種不壞信，也就是三寶，不應說四；而且第二次、第三次仍如此說。自己也第二次、第三次回答，如來說的是四種，實在不是三種。
如來唯說三不壞信。云何言四。所謂三寶。
麤手釋所持的理由仍然相同：佛、法、僧三寶各一，所以總數只有三。
如來說四。實不說三。
摩訶男同樣把自己的理解說得十分肯定，因此兩人的分歧至此仍未消除。
彼之所說。我不能解。我之所說。彼亦不解。
摩訶男很坦白地向佛說：麤手釋所說的，自己不能理解；自己所說的，麤手釋也不能理解。雙方不是單純語氣不合，而是對法義本身沒有共同認定。
彼之所說。我不能解。我之所說。彼亦不解。
這一句清楚說出爭論的狀態：彼此都無法理解對方的依據，所以必須由佛作最後判定。
時麤手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向於佛者。我亦一心迴向於佛。法僧亦然。
這時麤手釋從座位起身，向佛表明自己的信心：即使佛不教他、僧不教他，比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至天、魔、梵等一切人眾都不教他歸向佛，他自己仍然會一心迴向於佛；對法與僧也是如此。
假設佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。
麤手釋把可能勸導他的人一一列出，藉此表明自己的歸向並不依賴外人催促。
我亦一心迴向於佛。法僧亦然。
即使沒有任何人教導他如此作，他仍一心歸向佛，於法、僧也同樣堅定。這正顯出他對三寶所具的強固信心。
佛告摩訶男言。麤手釋作如是語。汝云何答。
佛沒有立刻判決，而先問摩訶男：麤手釋既然這樣表明自己對三寶的一心歸向，你又如何回答？
麤手釋作如是語。汝云何答。
佛讓摩訶男先面對麤手釋實際所具的信心，再作回答。
摩訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異於佛法。更無善處。離於佛法。更無真處。無異處善。無異處真。
摩訶男回答，若麤手釋確實如此一心歸向三寶，那自己就沒有別的回答了。他進一步說，離開佛法，沒有另外的善處；離開佛法，也沒有另外的真實處。除此之外，沒有別處可說是善，也沒有別處可說是真。
若如是者。我更無答。
面對麤手釋如此堅定的三寶信，摩訶男不再從爭論角度繼續反駁。
異於佛法。更無善處。離於佛法。更無真處。
摩訶男把自己的歸依說得極為明確：善與真實之所依，都不離佛法。
無異處善。無異處真。
他再次重申，自己不另尋一個離開佛法的善處與真處。
佛復告摩訶男。汝從今日。應如是解具足四事。名不壞信。所謂於佛法僧。聖所念戒。
佛最後明確作出判定，告訴摩訶男：從今日起，應當如此理解——具足四事，名為不壞信。這四事就是於佛、法、僧的不壞信，以及聖所念戒。
汝從今日。應如是解具足四事。名不壞信。
佛親自把數目判定為四，使二人先前不能決定的爭論至此得到確切解答。
所謂於佛法僧。聖所念戒。
佛、法、僧三寶之外，還有聖所念戒，四事合在一起，才是此處所說的具足不壞信。
麤手釋。以不解故。作如是語。即聞佛說。即得解了。
佛又說明，麤手釋之所以先前說只有三種，是因為當時尚未理解這一法義；如今親自聽佛開示後，立即得到明白。
以不解故。作如是語。
佛沒有把麤手釋先前的說法判成惡意爭辯，而只指出根本原因是「不解」。
即聞佛說。即得解了。
一旦如來親自說明，麤手釋便能立即理解，不再固守先前的三支之說。
時摩訶男。及麤手釋。聞佛所說。歡喜頂禮而去
摩訶男與麤手釋聽聞佛作最後判定後，疑義消除，心生歡喜，頂禮佛足而離去。
聞佛所說。歡喜頂禮而去
兩人原先各競所見，最後都以佛語為決定依據；法義既明，爭論便止於歡喜與頂禮。
《今日修行觀照》
學佛久了，最容易出現的一種執著，就是把「自己記得的」當成「佛一定這樣說」。摩訶男與麤手釋都很有信心，也都一再重複自己的答案，但只要佛尚未裁決，二人的理解就還不能代替佛語。
對法有把握，仍要保留核對正法的謙卑；相信自己記得，不等於自己一定沒有理解錯。
更值得學習的是麤手釋。佛一說明他先前因不解才說只有三種，他便「即得解了」，沒有再為自己的立場辯護。
《慧照心得》
佛最後所定的四事很清楚：佛、法、僧、聖所念戒。這也提醒修學者，信三寶不能與戒分開。
若口中深信佛法僧，行為卻長久離戒，這種信就沒有依經中所說完整落實。反過來，戒也不是獨立的道德要求，而是建立在對三寶堅固歸依之上。
不壞信既有三寶，也有聖戒；心有所歸，行有所守，才是完整的堅固。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛