《別譯雜阿含經》卷八（13）〈念戒念施念天六念成就盡漏解脫・欲常見佛僧當修信戒多聞捨慧〉
《別譯雜阿含經》卷八（13） 〈念戒念施念天六念成就盡漏解脫・欲常見佛僧當修信戒多聞捨慧〉
世尊已為摩訶男說念佛、念法、念僧，此處繼續說念戒、念施、念天。念戒時，憶念不壞、不缺、不雜、無垢、離恐懼、不屬戒盜、清淨而具善的戒行；念施時，憶念自己已從慳嫉覆障中轉離，安住捨心，於物無所吝惜而用以布施；念天時，憶念諸天由信等善法因緣而生，反觀自己亦具信、戒、施、聞、慧等功德。
六念所生的利益，都指向清淨質直、歡喜、安樂、心得定、於怨憎處心無高下，住法流水。世尊最後明說，仍在學地、欲進求阿羅漢果與涅槃的比丘，應當至心修此六念；由修習六念，盡諸有漏，心得解脫、慧得解脫，於現世證果，自知不受後有。
其後釋摩男因聽聞佛與諸比丘將遊行他處而身心重鈍。佛教他若恒欲見如來與比丘，不必只依色身相聚，而應以法眼觀察，常修信、戒、多聞、捨、慧五事，並修六念法；如此，即使佛與比丘去了餘處，也如常在前。
云何念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。
第四是念戒。佛列出所應憶念的戒行：不壞戒、不缺戒、不雜戒、無垢戒、離恐懼戒、非戒盜戒、清淨戒、具善戒。念戒不是只想到自己曾經受戒，而是憶念戒行應當保持完整、清淨而具善。
不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒
戒不應受毀破，也不應有所缺損、夾雜與染污；念戒時，所念正是戒法清淨完整之相。
離恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒
戒行還須遠離恐懼與錯誤執取，成為真正清淨而具足善法的持戒。
念如是等諸禁戒時。即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見。離諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。
憶念這些清淨戒法時，心離貪欲、瞋恚、愚癡與邪見。由於遠離諸惡，便能得法、得義，也更加親近戒行，心中生起歡喜。
即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見。
念戒的作用直接落在離惡：貪、瞋、癡與邪見不再覆心，戒的清淨功德因此現前。
離諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。
離惡之後，心與法義相應，與清淨戒行更加親近，歡喜隨之生起。
以心喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得定故。於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流水。入於定心。修念戒想。是名念戒。
由心歡喜而得到快樂，由心得樂而進入定；得定之後，在怨憎境界中也能保持平等。心清淨質直，住於法之流，進入定心而修念戒之想，這就叫念戒。
以心喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。
念戒也依歡喜、快樂、定心而次第深入，不只停留在戒條的記憶。
於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流水。
戒真正入心，面對怨憎時也能減少偏執與瞋動，使心平等、清淨而質直。
入於定心。修念戒想。是名念戒。
念戒最後安住於定心，使清淨戒德成為持續修習的所念。
云何念施。念己所施護得善利。一切世間。為慳嫉所覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住捨心中於一切物。心無吝惜。持用布施。
第五是念施。修行人憶念自己所作布施，知道由此得到善利；又觀察世間眾生常被慳吝、嫉妒覆蔽，而自己如今能離開慳貪之垢，安住捨心，對一切所有不再深生吝惜，願意持用布施。
一切世間。為慳嫉所覆。
慳與嫉能覆蔽人心，使人抓住所有而難以放捨，因此布施直接對治這種覆障。
我於今者。得離如是慳貪之垢。
念施時，所憶念的不只是曾把物品給人，而是自己曾經從慳貪之垢轉離。
住捨心中於一切物。心無吝惜。持用布施。
真正的施從內在捨心發出：對所有不緊抓吝惜，而能實際拿出來利益他人。
既布施已。我心應喜。猶如大祠。分己財物。捨與他人。
完成布施後，心應生歡喜。佛以大祠施捨作譬喻：把自己的財物分出來給與他人，所行不是損失後的懊悔，而是以放捨所成善行生起法喜。
既布施已。我心應喜。
施後不是追悔或反覆計較，而是憶念已離慳、已作善而生歡喜。
分己財物。捨與他人。
布施落實為把自己所有之物實際分與他人，捨心因此不是空泛觀念。
若能如是修施心者。於現世中。得法得義。得親近施。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。應生歡喜。
若能如此修習施心，就在現世得法、得義，親近布施之善；貪欲、瞋恚、愚癡不起，留下清淨質直之心，因此應當生歡喜。
得法得義。得親近施。
念施使人不只回想一件善事，而使心一次次靠近放捨之法。
無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。
離慳而施，也使三毒減弱，清淨質直心得以現起。
以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其心得定。以心定故。於怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修念施想。是名念施。
由歡喜而身得快樂，由身樂而心得定；心得定後，在怨憎之人面前，心不再有高下分別。由此住法流水，進入定心，修習念施之想，這就叫念施。
以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其心得定。
念施與其他隨念相同，由善法歡喜逐步進到身樂與心定。
於怨憎所。心無高下。
布施之心真正成熟，也使心對人減少高低取捨，不只對所喜之人才願意放捨。
住法流水。入於定心。修念施想。是名念施。
念施最後同樣安住於法、入於定心，使放捨之德成為趣向清淨的修行。
云何念天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。
第六是念天。佛依次列出四天王天、三十三天、炎摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，使修行人憶念諸天及其生天善因。
四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。
六種欲界天一一列出，不能因名稱相近而略去其中任何一處。
此諸天等。若當信心因緣力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦復如是。以此功德。生天上者。我亦具有如是功德當生彼天。
修念天時，憶念這些諸天若由信心等善法因緣而得生天，自己也具足信、戒、施、聞、慧等功德；既然以這些功德可以生天，便觀察自己也具有相應善因。
若當信心因緣力故。生彼天者。
念天的重點不只是欣羨天界，而是觀察生天所依的善法因緣。
我亦有信戒施聞慧。亦復如是。
修行人反觀自身，同樣具有信、戒、施、聞、慧，使心確認自己正在培養相應善因。
我亦具有如是功德當生彼天。
由憶念善因而令心生起信心與歡喜，不讓修行只停在對他人功德的仰望。
念如斯天。以念天故。離於貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。於現世中。得法得義。得親近天。心生歡喜。
如此念天，由念天之故，心離貪欲、瞋恚、愚癡，只存清淨質直之心；於現世得法、得義，親近天德，心生歡喜。
離於貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。
念天仍以離三毒、顯清淨質直之心為實際修行利益。
於現世中。得法得義。得親近天。心生歡喜。
所念的天德反過來成為自己修善的助緣，使心在現世便得到法義與歡喜。
心歡喜故。身得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。於怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修念天想。是名念天。
由心歡喜，身得快樂；由身樂而心得定；心得定後，在怨憎之處心無高下。由此住於法之流、進入定心，修念天想，這就叫念天。
心歡喜故。身得快樂。得快樂故。其心得定。
念天同樣不是停在生天之想，而是由清淨善念進入歡喜、快樂與定心。
於怨憎所。心無高下。
心得定後，不因對方是親是怨而使心生高下，顯出平等的力量。
住法流水。入於定心。修念天想。是名念天。
念天至此完整建立：由憶念善因、反觀自身功德，最後使心安住於法與定。
摩訶男。若有比丘。住於學地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果入於涅槃。應當至心修是六念。
佛再次告訴摩訶男：如果比丘仍住在學地，所作尚未完成，又常欲進求阿羅漢果、入於涅槃，就應當至心修習這六念。
住於學地。所作未辦。
尚在學地，就應清楚知道修行仍有未辦之事，不因已有所得而停住。
常欲進求阿羅漢果入於涅槃。
六念的方向不是求一時安慰，而是進求阿羅漢果與涅槃。
應當至心修是六念。
念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天六者，都要以至心修習，而非只知道名稱。
以能修習斯六念故。盡諸有漏。心得解脫。慧得解脫。於現在世。獲其證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
佛明說修習六念所得的究竟利益：盡除諸有漏，心得解脫、慧得解脫，於現世獲得證果。證得之後，自己明知生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
盡諸有漏。心得解脫。慧得解脫。
六念在此不是只說得到世間善報，而明確指向漏盡與心慧解脫。
於現在世。獲其證果。
所得不是推到遙遠未來，佛說可以於現在世獲其果證。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
六念修習所向，最終落在生死已盡、梵行成就、所作已辦、不再受後有。
時摩訶男及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
摩訶男與諸比丘聽聞佛完整說明六念及其解脫果後，心生歡喜，依教奉行。
（一五七） 爾時世尊。在迦毘羅衛國尼拘陀林。夏坐安居。爾時眾多比丘。於夏欲末。在講堂中。為佛縫衣。諸比丘等。縫衣已訖。作是思惟。我等於今。縫衣已竟。當逐佛遊行。
世尊在迦毘羅衛國尼拘陀林夏安居。到了夏安居將近結束時，眾多比丘在講堂中為佛縫衣。衣服縫製完成後，比丘們想到，既然縫衣已畢，接下來將隨佛遊行。
於夏欲末。在講堂中。為佛縫衣。
時間在夏安居將盡之時，比丘們為佛完成遊行所需的衣服。
縫衣已竟。當逐佛遊行。
縫衣完成，也意味佛與比丘即將離開此處繼續遊行。
時釋摩男。聞諸比丘。縫衣已訖。欲隨佛遊行。聞斯語已。即往佛所。稽首禮足。在一面坐。而白佛言。世尊。我今身心甚為重鈍。迷於諸方。雖復聽法。心不甘樂。
釋摩男聽說比丘們已縫好衣服，將隨佛遊行，便前往佛所，頂禮後坐在一旁。他向佛說，自己現在身心十分重鈍，對方向也感到迷亂，即使聽法，心中也不能生起甘樂。
我今身心甚為重鈍。迷於諸方。
釋摩男直接陳說自己當下身心的狀態，並沒有隱藏不安與失措。
雖復聽法。心不甘樂。
即使正在聞法，心仍不能安住歡喜；接著他便親自說明使自己如此的原因。
所以者何。我聞諸比丘等。縫衣已竟。當隨佛遊行。即生念言。何時當復還見世尊及以修心。諸比丘等。
釋摩男說明原因：他聽到比丘們縫衣已完，將隨佛離開遊行，因此生起一念，不知道何時才能再次見到世尊，以及再見到修心的諸比丘。
何時當復還見世尊及以修心。諸比丘等。
真正令他不安的，是與佛及修行比丘即將分離，不知道何時才能再見。
佛告之曰。我及比丘。雖去餘處。汝若恒欲見於如來及比丘者。應以法眼至心觀察。常修五事。
佛告訴釋摩男：即使佛與比丘前往其他地方，如果他常常希望見到如來與比丘，就應以法眼至心觀察，並常修五件事。
我及比丘。雖去餘處。
佛沒有否認即將離開的事實，而是在色身離開之後，教釋摩男如何仍與正法相應。
應以法眼至心觀察。常修五事。
真正見佛與僧，不只依賴眼前相聚；佛教他以法眼觀察，並把這份見落實在五種修行上。
何等為五。所謂以具信故。能隨順教。非是無信。能隨順教。持淨戒故。能隨順教。非是毀禁能順教也。
五事之中，先說信與戒。具足信心的人能隨順教法，無信者不能真正隨順；持清淨戒的人能隨順教法，毀犯禁戒者不能稱為隨順。
以具信故。能隨順教。非是無信。能隨順教。
信心使人願意接受、依循正教；若根本不信，便失去隨順佛教的根基。
持淨戒故。能隨順教。非是毀禁能順教也。
隨順佛教也必須落實於戒行；一面毀戒，一面說自己隨順，與佛在此所說不相應。
以多聞故。能隨順教。非以少聞能隨順教。非以慳吝能行布施。以捨心故能行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識法相。
佛接著說另外三事：由多聞才能更好地隨順教法，少聞不能與多聞同等；布施不是由慳吝而成，而是由捨心成就；智慧也不是從愚癡中建立，必須有慧心，才能辨識法相。
以多聞故。能隨順教。非以少聞能隨順教。
多聞使修行人更清楚佛所教內容，知道何者應修、何者應離。
非以慳吝能行布施。以捨心故能行布施。
布施的內在根本仍是捨心；慳吝未轉，真正的放捨便難以建立。
非以愚癡能修智慧。以慧心故能識法相。
智慧不是從無明中自然生起，而須培養慧心，如實辨識法相。
是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應修習如是五事并六念法。
因此佛告訴摩訶男，如果希望常見佛及比丘，就應恆常修習這五事，以及六念法。
若欲見佛及比丘者。恒應修習如是五事并六念法。
「見佛」被落實到修法之中：五事與六念常在，與佛法的相應便不因空間遠近而中斷。
若如是者。我及比丘。便常在前。所謂僧者。名為和合。
佛說，如果能如此修習，那麼佛與比丘便如同常在面前。佛又說，所謂「僧」，名為和合。
我及比丘。便常在前。
這不是說色身永遠不離，而是以五事與六念相應，便不離佛所教之法與僧眾清淨修行。
所謂僧者。名為和合。
佛最後明示「僧」的和合之義，使釋摩男所思念的比丘眾，不只成為個別人物，也回到和合僧寶的法義。
時摩訶男。聞佛所說。歡喜禮足而去
摩訶男聽聞佛所說後，心生歡喜，頂禮佛足而離去。
歡喜禮足而去
原先因佛與比丘將遠行而身心重鈍的摩訶男，在得到五事與六念的教導後，以歡喜禮佛作結。
《今日修行觀照》
六念很適合拿來檢查修行是否只停在外在形式。念戒，不只是想著自己有受戒，而要看貪瞋癡邪見是否減少；念施，不只是記得曾經給過什麼，而要看慳貪是不是轉薄；念天，也不是只羨慕天福，而是反觀自己的信、戒、施、聞、慧是否具足。
真正的隨念，會改變當下的心：使染污減少，使清淨質直、歡喜、安定逐漸增長。
釋摩男因為佛將遠行而難過，佛給他的答案也很實際：修五事、修六念。與其一直擔心「見不到佛」，不如讓佛所教的法真正留在生命中。
《慧照心得》
讀到「我及比丘，便常在前」，很容易生起深意。佛沒有讓釋摩男只依戀色身相見，而教他用法來維繫親近。
念佛、念法、念僧，最後又接念戒、念施、念天；六念若真正修起來，三毒漸離，心由歡喜而安樂，由安樂而得定，對怨憎之人也能逐漸平等。
真正不離佛，不只是天天看見佛像，而是佛所教的法沒有離開自己的身口意。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛