《別譯雜阿含經》卷八（11）〈數往塔寺親近眾僧聽法受持解義修行・八支自利十六支自利利他〉

《別譯雜阿含經》卷八（11） 〈數往塔寺親近眾僧聽法受持解義修行・八支自利十六支自利利他〉

釋摩男已自陳具足信、戒、捨三支，世尊隨即教他不可停在這三項。優婆塞還要數往僧坊塔寺、親近眾僧，專心聽法；聽後還須受持，受持後要解其義趣，解義之後更要如說修行。佛又把這條修學次第反覆說明，使人明白聞法若沒有受持、解義與實踐，仍稱不上行具足。

世尊最後再分辨兩種優婆塞：八支具足者，自己有信、持戒、行捨、親近比丘、聽法、受持、解義、如說修行，能自利卻尚未利益他人；十六支具足者，不但自己實行，也能教他人同樣修學，因此能自利利他。佛以日光除闇譬喻這種人，說他無論到剎利、婆羅門、居士或沙門眾中，都能為大眾作大照明。

佛告摩訶男。雖具三事。然不數往僧坊精舍。以是因緣。名不具足應勤方便數往塔寺。

佛告訴摩訶男，即使已具足信、戒、捨三事，如果不能常常前往僧坊精舍，這一項修學仍然不具足；因此應當勤作方便，數數前往塔寺。

雖具三事。然不數往僧坊精舍。以是因緣。名不具足

具足信、戒、捨，並不表示在家修學已經完成。若與僧眾、道場及聞法因緣疏遠，仍有重要一項尚未建立。

應勤方便數往塔寺。

知道不足之後，佛仍以「勤方便」教人實際補足，不只停在知道應該如此。

時摩訶男。言諸優婆塞。我今應當具足信戒。及以捨心。詣於塔寺。

摩訶男聽聞後，說自己現在應當具足信、戒與捨心，並且前往塔寺。這表示他不只理解佛所教，當下便把「詣塔寺」納入自己的修學。

我今應當具足信戒。及以捨心。詣於塔寺。

信、戒、捨之外，親近塔寺成為下一項應實踐的行持。

佛告摩訶男。若能具足信戒捨心數詣塔寺。親近眾僧。是名具足。

佛再明白說，若能具足信、戒、捨心，又能常常前往塔寺、親近眾僧，這一層修學便稱為具足。

數詣塔寺。親近眾僧。

前往塔寺不是只為到過一個地方，而是要真正親近眾僧，使自己有持續聞法與修學的因緣。

佛告摩訶男。雖復具足如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我能聽法。

佛繼續指出，即使已具足信、戒、捨，並能親近塔寺眾僧，如果不真正聽聞正法，仍然不具足。摩訶男隨即回答，自己能夠聽法。

若不聽法。名不具足。

親近僧眾不是目的本身；若到了道場卻沒有真正聽法，修學仍未完成這一層。

我能聽法。

摩訶男對佛所指出的修學條件逐項回應，也顯示這些要求都要落到實際行持。

佛復告摩訶男。雖能聽經。若不受持。亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖解義趣。而未能得如說修行。亦名不具。

佛把聞法之後的次第進一步說清楚。即使能聽經，如果聽完不能受持，仍然不具足；即使能受持，如果不能理解其中義理，也仍然不具足；即使已理解義趣，如果不能依所說實際修行，同樣不能稱為具足。

雖能聽經。若不受持。亦名不具。

聽聞只是第一步。法若聽過便忘，不能留在心中，就難以形成持續修學的力量。

雖能受持。不解其義。亦名不具。

能記住法語還不夠，還需要理解所受持之法究竟在說什麼，否則容易只停在文字。

雖解義趣。而未能得如說修行。亦名不具。

知道法義若沒有轉成行動，修學仍未完成。佛把「如說修行」放在聞、持、解之後，明白指出佛法最後要落實於身心。

若能具足信戒捨心。數往塔寺聽法。受持解其義趣。如說修行。是則名為滿足之行。

佛把這一整條修學路徑合在一起說：具足信、戒、捨心，常往塔寺聽法，聽後受持，理解義趣，再依所說實際修行，這才稱為滿足之行。

具足信戒捨心。數往塔寺聽法。受持解其義趣。如說修行。

這些條件不是彼此分離，而是由內在信心、戒行與放捨，一直延伸到親近正法、聞持解行。

是則名為滿足之行。

佛在此第一次把完整條件總合判定為「滿足之行」，可見真正具足不能只取其中幾項。

摩訶男。雖復具足信戒捨心。數詣塔寺。親近眾僧。然猶未能專心聽法。是亦名為行不具足。以斯義故。應當方便專心聽法。

佛又從另一角度說明：即使具足信、戒、捨心，也常到塔寺、親近眾僧，如果聽法時不能專心，仍然稱為行不具足。因此應當努力，使自己在聞法時真正專注。

然猶未能專心聽法。是亦名為行不具足。

人在道場、耳朵聽見聲音，不等於真正聞法；心若散亂，法義便難以進入心中。

應當方便專心聽法。

專心不是自然就有，也要修習方便，使聽法時的心真正安住。

雖能聽法。若不受持。亦名不具。是故應當受持正法。

即使已能專心聽法，若不能受持，仍然不具足，所以佛教人應當受持正法。

應當受持正法。

聽聞之後，要讓正法留在心中，成為可以反覆憶念、依止與實踐的內容。

雖能受持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。

即使能受持，如果不了解法義，仍然不具足；所以還應理解所受法語的真正意趣。

應當解其言趣。

受持不只求記得文字，更要明白文字所指向的法義，才不會停在表面。

雖解義味。若復不能如說修行。亦名不具。是故應當如說修行。

即使已經明白義味，如果仍不能照所說去修，仍然稱為不具足；因此佛最後仍教人一定要如說修行。

雖解義味。若復不能如說修行。亦名不具。

理解法義而不實踐，修行仍停在知解階段。

是故應當如說修行。

這一句把整條聞法次第落在實修：所聽、所持、所解，都要在行為與心行中真正實現。

若能具足信心持戒及捨心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其義趣信戒捨心。往詣塔寺。聽受經法受持不忘。解其義趣。若復不能如說修行。是亦名為不具足也。

佛再次把信、戒、捨、往僧坊、專心聽法、受持不忘、理解義趣等條件重新說出。即使這些都做到了，如果最後不能如說修行，仍然不能稱為具足。

專心聽法。受持莫忘。解其義趣

聽法要專心，聽後要能記持不忘，又要理解其中義趣，三者一環接一環。

若復不能如說修行。是亦名為不具足也。

佛再次把「如說修行」作為不可缺少的一項，顯示實踐不是附加條件，而是聞法最後必須完成的地方。

摩訶男。優婆塞。以信心故。則能持戒。以持戒故。能具捨心。具捨心故。能往詣僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能如說修行。能如說修行故。勤作方便。能令滿足。

佛把優婆塞修學的因次第清楚串連起來：由信心而能持戒，由持戒而具捨心；具捨心後，能前往僧坊；由前往僧坊，得到專心聽法的因緣；專心聽法後才能受持，受持後理解義趣，理解義趣後便能依所說修行；能如說修行，又繼續勤作方便，使修學逐漸滿足。

以信心故。則能持戒。

信不是孤立的一項，真正安住於三寶的信，會帶動戒行。

以持戒故。能具捨心。

戒行使身口意有所調伏，也使修行繼續進到放捨慳貪。

具捨心故。能往詣僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。

由內在善法進一步親近僧坊，使自己得到聞法的實際因緣。

專心聽法故。則能受持。能受持故。解其義趣。

專心使法能被受持，受持又使法義有機會被深入理解。

解其義趣。能如說修行。

理解若真實成熟，就應落實到如說修行，不使知解與行持分離。

能如說修行故。勤作方便。能令滿足。

實修之後仍繼續精勤，才能使諸行逐漸達到滿足。

時摩訶男復白佛言。世尊。云何優婆塞。具足幾支。自利未利於他。

摩訶男再向佛請問：優婆塞具足多少支，能夠利益自己，卻還沒有利益他人？

自利未利於他。

問題由個人修行是否具足，進一步轉到善法是否也能利益他人。

佛告摩訶男具足八支。能自利益未利於他。何等為八。

佛回答，具足八支的優婆塞能夠自利，但還不能利他，接著逐項說明是哪八支。

具足八支。能自利益未利於他。

八支已足以使自己得到修學利益，但若善法只到自己為止，仍尚未成就利他的另一半。

優婆塞。自己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持禁戒。自修於捨。不能教人令行布施。自往詣塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比丘。

前四支是：自己有信，卻不能教他人生信；自己持淨戒，卻不能教他人持戒；自己修捨，卻不能教他人布施；自己能前往塔寺、親近比丘，卻不能教他人同樣親近塔寺與比丘。

自己有信。不能教他。

信心已利益自己，但尚未使他人也得到信的因緣。

自持淨戒。不能教人。令持禁戒。

自己的戒已守，卻還不能引導別人同樣持戒。

自修於捨。不能教人令行布施。

自己已能捨慳行施，善行仍只停在自身。

自往詣塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比丘。

自己知道親近僧眾的利益，但尚未使別人也建立這個因緣。

自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。不能教人受持。自能解義。不能教人令解其義。自能如說修行。不教他人如說修行。

後四支同樣如此：自己能聽法，不能教人聽正法；自己能受持，不能教人受持；自己能解義，不能教人解義；自己能如說修行，卻不能教他人如說修行。

自能聽法。不能教人令聽正法。

自己已得到聞法利益，但利法之門還沒有為他人打開。

自能受持。不能教人受持。

自己能把法留在心中，仍未能幫助他人建立受持正法的能力。

自能解義。不能教人令解其義。

法義自己能懂，卻沒有進一步使他人也能明白。

自能如說修行。不教他人如說修行。

自己已落實修行，卻沒有使他人得到同樣實踐正法的因緣。

是名具足八支。唯能自利不能利他。

佛總結，這就是八支具足：自己在信、戒、捨、親近僧眾、聽法、受持、解義、修行上都有所得，但善法尚未延伸到他人，因此只能自利，未能利他。

唯能自利不能利他。

問題不在八支本身不足，而在這八種善法都只做到自己身上，尚未進一步使他人受益。

時摩訶男復白佛言。具足幾法。能自利益。亦利於他。

摩訶男於是再問：那麼具足多少法，才能既利益自己，也利益他人？

佛告之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他利。

佛回答，若能具足十六支，這樣的人便能同時自利與利他。

具足十六支者。如是之人。能自他利。

十六支並不是另換一套修法，而是在自己八支實踐之外，每一項再進一步教人修習。

自生信心。教人令得。自行受持。教人受持。自行捨心。亦復教人令行捨心。身自往詣僧坊塔寺。亦復教人往詣僧坊親近比丘。

前四組自他修學是：自己生信，也教人得信；自己行受持，也教人受持；自己修捨心，也教人行捨；自己親身前往僧坊塔寺，也教他人前往僧坊、親近比丘。

自生信心。教人令得。

自己的信不只安住自身，也成為他人生信的助緣。

自行受持。教人受持。

自己先受持，才進一步教他人同樣受持正法。

自行捨心。亦復教人令行捨心。

捨心由一人擴及他人，使布施善行得以相續。

身自往詣僧坊塔寺。亦復教人往詣僧坊親近比丘。

自己親近正法住持處，也幫助他人建立親近眾僧的因緣。

自能聽法。亦復教人令聽正法。自能受持。亦復教人令受持法。自解義趣。亦復教人解其義味。自如說行。亦復教人如說修行。

後四組是：自己能聽法，也教人聽正法；自己能受持，也教人受持；自己能解義趣，也教人理解其義味；自己能如說而行，也教人如說修行。

自能聽法。亦復教人令聽正法。

聞法利益從自身向外延伸，使他人也有接觸正法的機會。

自能受持。亦復教人令受持法。

不只讓人聽過，也幫助他人把法真正受持下來。

自解義趣。亦復教人解其義味。

自己理解法義，也使他人不只停在文字，而能明白其中意趣。

自如說行。亦復教人如說修行。

利他的終點同樣不是讓別人知道更多，而是幫助他人也能把法落實於行。

若能具足十六支。此則名為自利利他。如斯之人。若在剎利眾。若婆羅門眾。若居士眾。若沙門眾。隨所至處。能為此眾。作大照明。猶如日光除諸闇冥。當知是人。甚為希有。

佛說，若十六支全部具足，便稱為能自利又能利他。這樣的人，無論身在剎利眾、婆羅門眾、居士眾或沙門眾中，到了任何地方，都能為所在大眾作大照明，就像日光能除去黑暗。佛因此讚歎這樣的人十分希有。

此則名為自利利他。

自己所修已經落實，又能使他人同得善法，才完整具足自他二利。

若在剎利眾。若婆羅門眾。若居士眾。若沙門眾。

佛列出不同大眾，表示這種人的利益不只侷限在單一身分或群體中。

隨所至處。能為此眾。作大照明。

他的作用在於使所在之處得到正法照明，幫助眾人由不明轉向明了。

猶如日光除諸闇冥。

日光一出，黑暗自然消退；佛以此譬喻自利利他之人能以正法照破眾人無明之暗。

當知是人。甚為希有。

不只自己修得好，還能使別人同得利益，佛因此稱讚為希有之人。

佛說是已。釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完優婆塞滿足諸行、自利八支與自利利他十六支後，釋摩男頂禮佛陀而離去；諸比丘聽聞佛所說，也心生歡喜，依教奉行。

釋摩男禮佛而退。

釋摩男從信、戒、捨一路問到自利利他，聽聞完整教法後禮佛離去。

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

所聞不只供理解，仍以奉行作為最後落點。

《今日修行觀照》

學佛很容易停在「有聽法」這一步，但佛在這裡一再追問：聽了，有沒有受持？受持了，有沒有真正理解？理解了，有沒有照著去做？

知道佛法，不等於佛法已進入生命；真正的分界，在能不能如說修行。

而利他也不必一開始就做很大的事。自己有信，可以帶人親近三寶；自己願意布施，可以邀人一起行善；自己受用一段正法，也可以幫助別人聽懂、實行。

《慧照心得》

「聽法、受持、解義、如說修行」四件事，看似簡單，卻正好可以檢查日常修學有沒有停在半路。

有時聽了很多，真正記得的不多；記得很多，真正懂的不深；懂了不少，實際遇境時又用不上。佛沒有把其中任何一層當成最後完成，而一直說到「如說修行」。

法若只在耳邊，是聽聞；法能進入行為，才真正成為修行。

更進一步，十六支提醒修學者：善法成熟之後，不必只留給自己。能讓另一個人也生信、持戒、行捨、聞法、解義、實修，就是把自己所得的光明繼續傳出去。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛