《別譯雜阿含經》卷七（7）〈驢姓請問現法滅苦習・佛示憂悲苦惱皆由愛欲而生〉

《別譯雜阿含經》卷七（7） 〈驢姓請問現法滅苦習・佛示憂悲苦惱皆由愛欲而生〉

世尊遊行末牢村邑，漸次來到優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林。驢姓聚落主聽聞佛所說之法能滅現在一切苦習，便生心前往求法，希望世尊為他開示現前能滅苦習之道。

佛沒有先談遙遠的過去與未來，而說就在當下為他開示。世尊指出，眾生種種苦處雖有差別，其苦皆因欲而生，以欲為習、為根本、為因緣。驢姓自言根鈍，不能領解略說，請佛廣演；佛遂從他所居聚落中的親疏愛念問起，使他親自看見：同樣有人受縛、受辱、被殺，若是自己所愛者便生憂悲苦惱，非所愛者則不起同樣苦心。

佛再以子未生、出生後親愛、若遭敗壞王賊劫奪則大生憂苦，以及遠方之子使者遲歸的因緣層層開示。由愛故有憂悲苦惱；有四愛便有四種憂悲苦惱，有一愛便有一種苦，若無愛則無憂悲苦惱。驢姓聞法後遠塵離垢，得法眼淨，歸依三寶，盡形壽作優婆塞。

（一二八） 爾時世尊。遊行於末牢村邑。漸次至於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿曇所說之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或為我說於盡滅苦習之道。

世尊遊行末牢村邑，漸次來到優樓頻螺聚落，住在鸚鵡閻無果林中。驢姓聚落主從遠處聽聞世尊來到此地，心中便起念：自己曾聽說瞿曇所說的法，能滅現在一切苦習；自己也希望滅除現前苦習，因此應當前往聽法，或許世尊能為他說明盡滅苦習之道。

能滅現在一切苦習。

驢姓所求，不只是知道苦從何來，而是希望現前的苦習能真正止息。

我亦欲滅現在一切苦習。

他把求法目的明白說出：自己也想滅除當下正在發生的苦。

宜應詣彼聽斯妙法。

因為真正希望離苦，他便決定親近世尊聽法，不只停在聽聞佛名。

時彼驢姓。思惟是已。即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我聞如來所說之法。能滅眾生現在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願為敷演現在能滅苦習之義。

驢姓思惟之後，隨即離開聚落，前往世尊所在之處，頂禮佛足，在一旁坐下。他向佛稟白，自己聽聞如來所說之法能滅眾生現在苦習，因此請世尊慈愍，為他詳細開演現前能滅苦習的義理。

願為敷演現在能滅苦習之義。

他所請求的仍是「現在」能滅苦習之法，不是追問遙遠不可驗證之事。

爾時世尊。即告之曰。我若為汝說於過去曾更無量眾苦滅苦習法。汝或時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲為汝說於未來無量眾苦滅苦習法。而汝或信。或不信。或樂不樂。

世尊先告訴驢姓：若為他說過去曾經歷的無量眾苦，以及過去如何滅除苦習，他可能相信，也可能不相信；可能喜歡聽，也可能不樂聞。若說未來無量眾苦與滅苦習法，也同樣可能出現信或不信、樂或不樂的情形。

汝或時信。或不信。或樂不樂。

對過去未來之事，聽者可能落在相信、不相信、喜歡、不喜歡之中，不能因此直接見到現前苦因。

我今亦欲為汝說於未來無量眾苦滅苦習法。而汝或信。或不信。或樂不樂。

佛把未來也同樣說明，使驢姓知道這次開示不從不可現見之處著手。

佛復告曰。我於今者。即於此處。為汝說於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有眾生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等眾苦。因欲而生。皆習於欲欲為根本。欲為因緣。

佛接著說，就在現在、就在此處，直接為他開示滅苦習之法，要他仔細聽聞並至心受持。

眾生所起的苦有大小與種種差別，但這些眾苦皆因欲而生，習於欲，以欲為根本，也以欲為因緣。

即於此處。為汝說於滅苦習法。

佛把教法落在此時此地，使驢姓能直接從自己的生命經驗驗證。

汝當諦聽至心受持。

不只是聽見，還要專心聽、至心受持，才能真正領解後面所說苦與欲的關係。

是等眾苦。因欲而生。皆習於欲欲為根本。欲為因緣。

佛把核心因緣明白指出：種種眾苦雖有差別，其生起皆與欲相連，欲是其根本與因緣。

時聚落主。復白佛言。善哉世尊。今我根鈍。不解略說。唯願垂愍。廣演斯義。令我開悟。

驢姓聽到佛略說後，坦白表示自己根性遲鈍，不能理解這樣簡略的說法，因此再次請佛慈愍，為他廣泛開演其中義理，使自己能夠開悟。

今我根鈍。不解略說。

他沒有假裝聽懂，而是如實承認自己尚未領會。

唯願垂愍。廣演斯義。令我開悟。

求法時願意承認不懂，再請善知識詳解，正能使法義繼續深入。

佛復告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓頻螺聚落中。所有民眾。假設有人。盡繫縛之。加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。

佛沒有立即用更多抽象名相，而從驢姓所住的優樓頻螺聚落來問。假設聚落中的所有民眾都被人繫縛、辱罵，甚至全部遭到斬殺，他對其中這些人是否都會同樣生起苦惱？

盡繫縛之。加諸罵辱。皆悉斬戮。

佛把遭遇說得十分嚴重，卻仍要他觀察：面對同樣嚴重的事情，自己的苦心是否對所有人完全相同。

汝頗於中。生苦惱不。

問題直接回到驢姓自己的心，不讓法義停留在一般理論。

聚落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。則能生我憂悲苦惱。心不悅豫。非我愛者非我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲苦惱。

驢姓回答，即使見到這些事情會感到憂慘，卻不一定對每一個人都生起同樣大的苦惱。

他進一步自己分別說明：在優樓頻螺聚落中，如果遭遇事情的是自己所愛的人，就會使自己生起憂、悲、苦惱，心中不悅；若不是自己所愛、所欲、所念之人，對那些人便沒有同樣的憂悲苦惱。

是我愛者。則能生我憂悲苦惱。心不悅豫。

驢姓已從自己的經驗看見：苦的強弱與所愛對象直接相關。

非我愛者非我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲苦惱。

同樣的外在遭遇，因為沒有相同的愛念，自己的憂悲苦惱也不相同。

佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲為根本。

佛依驢姓自己的回答作出結論：正因如此，應當知道一切種種苦惱的生起，都由欲而來，都因欲而生，以欲為根本。

一切種種苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲為根本。

佛再次重說核心法義，使驢姓從自己所愛與非所愛的差別中確認，苦惱與欲愛有直接因緣。

佛復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。愛念心不。對曰無也。

佛再以驢姓自己的兒子為例。若孩子尚未出生，尚未依母而生，也從未被自己見過、聽聞過，對這個孩子是否已有親昵欲愛與愛念之心？驢姓回答：沒有。

汝子未生。未依於母。未見聞時。

在尚未生起實際關係之前，愛念也尚未建立。

有欲親昵。愛念心不。對曰無也。

驢姓自己確認，在未見未聞、關係尚未形成時，並沒有對孩子的欲親與愛念。

佛復告言。汝子依母而生長已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實爾。

佛接著問，孩子依母出生並逐漸長大後，當自己親眼見到他時，是否會生起親愛與愛念？驢姓回答：確實如此。

汝子依母而生長已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。

孩子出生、成長、被自己親見之後，親愛與繫念隨因緣而生。

對曰實爾。

驢姓再次從自己的經驗確認佛所問之義。

佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若近死。況復不生憂悲苦惱。

佛再問，孩子既已出生長大，如果後來遭到敗壞，或被王力、賊人劫奪，自己是否會因此生起苦惱、憂悲？

驢姓回答，如果發生這種事情，自己的心會愁苦到彷彿將死、接近死亡，何況說完全不生憂悲苦惱。

設當敗壞。王賊劫奪。

佛把愛念建立之後可能面對的變異與失去直接提出。

我心愁毒。若死若近死。

驢姓親口說明，若所愛之子遭到敗壞劫奪，苦心會極其深重。

況復不生憂悲苦惱。

有深愛便有相應的失壞之苦，這正進一步顯明欲愛與苦的關係。

佛復告言。是故當知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。欲為根本。

佛再次收束：因此應當知道，一切種種苦惱的生起，都因欲而來，皆從欲生，以欲為根本。

皆因於欲。悉從欲生。欲為根本。

這是佛第二次依驢姓親身經驗重申同一法義，使因果更加明白。

聚落主言。希有世尊。所說甚善。巧為方喻。

驢姓聽懂後，讚歎世尊所說希有而善，並稱讚佛善巧運用譬喻，使自己理解原先不能領會的略說。

所說甚善。巧為方喻。

從聚落眾生到自己的孩子，佛都從驢姓能直接體會的經驗開示，使「欲為苦本」不再只是抽象語句。

復白佛言。我子設當在于遠處。遣使往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲晚。我子將不平安耶。

驢姓又主動舉出自己的經驗：若兒子身在遠處，派使者前去探望；使者若遲遲沒有回來，自己與孩子的母親便心意不安，疑惑使者為何遲歸，擔心兒子是否出了事情。

使若還遲。我與其母。心意不安。

即使尚未真正知道兒子遭遇什麼，只因所愛之人遠離、消息延遲，內心已先不安。

我子將不平安耶。

愛念使心隨著對方安危而起憂慮，苦甚至可以在事情尚未確定之前生起。

佛言。聚落主。是故當知。眾生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而生。欲為根本。

佛依驢姓自己提出的經驗，再次說明：眾生種種苦惱與憂悲，全都因欲而生，由欲而起，以欲為根本。

眾生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而生。欲為根本。

同一法義第三次被明確說出，並且每次都依具體經驗驗證，不只是反覆宣說。

假使四愛敗壞變異。便生四種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有憂悲苦惱。

佛進一步依愛的數量說明：若有四種所愛，而這四愛都遭到敗壞變異，就會生起四種相應的憂悲苦惱；若有三愛遭變異，也會生三種苦惱；若只有一愛，就有一種相應的憂悲苦惱。若沒有愛，就沒有由此而生的憂悲苦惱。

四愛敗壞變異。便生四種憂悲苦惱

所愛越多，當其敗壞變異時，相應憂悲苦惱也隨之增加。

若有一愛。便生一憂悲苦惱。

佛把因果說得直接：愛與因愛而生的苦彼此相應。

若無愛者。是則無有憂悲苦惱。

這一句把滅苦方向也同時指出：愛若不生，相應的憂悲苦惱也就沒有立處。

離於塵垢。如池蓮華。不著於水

佛以池中蓮華作喻：蓮華生在水中，卻不為水所染著；離於塵垢也是如此，雖處世間因緣之中，心不再被欲愛染著。

如池蓮華。不著於水

蓮華與水相接而不著水，用來顯明離塵垢之心不再為愛染所繫。

說是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。不趣異道。於佛教法。獲得辯力。

佛說這些法時，驢姓聚落主遠離塵垢，得到法眼清淨。他見法、得法、解法、知法，越過疑惑、離開疑心，不再隨從他心，也不再趣向異道，並於佛陀教法中得到辯力。

遠離塵垢。得法眼淨。

經中明確記載他所得為法眼淨，應依此如實理解，不另增加其他果位。

見法得法。解法知法。度疑離惑。

先前自言根鈍、不能理解略說，如今經佛廣演後，已對法有直接領會，疑惑也隨之離開。

不從他心。不趣異道。於佛教法。獲得辯力。

所見之法已不再依他人意見建立，也不再轉向其他道路，於佛法中已有明白把握。

即從坐起。整衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸依三寶。從今日夜。為優婆塞。盡我形壽。生清淨信。

驢姓隨即從座位起身，整理衣服，合掌向佛表明：自己已得出離，現在歸依三寶；從今日起作優婆塞，直到生命終盡，都生清淨信心。

我已出離。歸依三寶。

聞法見法後，他把自己的依止明確轉向佛法僧三寶。

從今日夜。為優婆塞。盡我形壽。生清淨信。

歸依不是短暫感動，而是盡形壽以優婆塞身分生清淨信。

聞佛所說。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

驢姓聽完佛的開示後，歡喜頂禮而去；在場諸比丘聽聞佛所說，也都歡喜奉行。

歡喜頂禮而去。

驢姓從求問現法滅苦開始，以見法、歸依、歡喜而去收束。

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

這項「欲為苦本」的教法，不只利益聚落主，也由諸比丘共同聽聞受持。

《今日修行觀照》

遇到憂悲苦惱時，可以先不急著只處理外在事情，而回頭觀察：心中正在愛著什麼、害怕失去什麼、希望事情一定如何發展。這不是否定親情，而是看清苦從哪裡生起。

苦來時，除了看外境，也要看心中那一分緊抓不放的愛欲。

《慧照心得》

驢姓一開始直接說「根鈍，不解略說」，佛沒有責備，而是用聚落中的人、自己的孩子、遠方使者等因緣，讓他一層一層親自看見：有愛便有相應的憂悲苦惱，愛若不生，苦也沒有同樣的依處。

佛法的深義，不一定要靠抽象思辨才能懂；如實觀察自己的愛與苦，也能直接見到因緣。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛