《別譯雜阿含經》卷七（5）〈如意珠頂髮問沙門可捉金錢否・佛制比丘寧作糞想不取寶物〉
《別譯雜阿含經》卷七（5） 〈如意珠頂髮問沙門可捉金錢否・佛制比丘寧作糞想不取寶物〉
如意珠頂髮聚落主曾在王宮中與諸輔相議論：沙門究竟可以捉持錢寶金銀，還是不可以？眾人意見不一，因此他親自來到佛前，請問哪一種說法才與佛法相應。世尊明白回答：若說沙門釋子可以捉持金等錢寶，就是不稱法說，甚至成為謗佛；佛所教的沙門釋子，法不應捉金等錢寶。
聚落主說，自己在王宮議論時也是這樣主張，甚至指出若沙門可以捉金等錢寶，也就應當任意享受五欲。聚落主離去後，佛命阿難召集依王舍城迦蘭陀竹林而住的比丘，在大眾前重新說明此事，並正式告誡：從今以後，若有所須而遇到金銀錢寶，應作草木想、糞穢想，寧可捉糞穢，也不捉寶物。
（一二六） 爾時有聚落主。名如意珠頂髮。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。為得捉於錢寶以不得捉金不。
當時有一位聚落主，名叫如意珠頂髮。他來到佛所，頂禮佛足後坐在一旁，向佛說起自己前些日子在王宮中的一場議論。
當時他與諸輔相、群臣眷屬共坐一處，詳細討論一個問題：作沙門的人，究竟可以捉持錢寶與金，還是不可以捉持？
所謂作沙門者。為得捉於錢寶以不得捉金不。
聚落主問得十分具體，所關心的不是一般財物，而是沙門是否可以直接捉持錢寶與金。
時彼眾中有一人言。縱令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應得捉。沙門釋子。不捉金寶。
當時大眾中出現兩種不同意見。一人認為，即使沙門捉持金寶，也沒有什麼過失，應當可以捉；另一人則認為不應捉持，因為沙門釋子本來就不捉金寶。
縱令捉者。竟有何過。應當得捉。
第一種意見認為捉持錢寶並沒有過失，因此主張可以受取。
不應得捉。沙門釋子。不捉金寶。
第二種意見則直接把不捉金寶視為沙門釋子應守的法。
世尊。如是二語。為得名為稱法而說。為不稱說。若作斯語。非為毀佛。非過言耶。為是佛說為非是乎。
聚落主因此請佛裁定：這兩種說法，哪一種可稱為依法而說，哪一種不稱法？如果說沙門可以捉持金寶，是否會成為毀謗佛、說過失之言？這究竟是不是佛所說的法？
為得名為稱法而說。為不稱說。
聚落主要確認的是「稱法」與「不稱法」，不是只問哪種意見比較方便。
為是佛說為非是乎。
他把問題直接帶回佛陀本人，請佛明確說明何者真正符合教法。
佛告聚落主若作是說。斯名謗我為不稱說名為過說。然我所說。實不同彼。何以故。為比丘者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。
佛回答聚落主：若有人說沙門可以捉持金等錢寶，這就是毀謗佛，是不稱法的說法，也是過失之說；佛真正所說的法並不是如此。
原因很清楚：作為比丘、作為沙門釋子，依法就不應捉持金等錢寶。
斯名謗我為不稱說名為過說。
佛把這類說法的性質說得很明確：它不是單純不同意見，而是不符合佛所教，甚至成為謗佛與過說。
為比丘者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。
這一句直接立下準則：比丘與沙門釋子依法不應捉持金等錢寶。
若捉金等錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝端嚴。佛如是說。為比丘者。不應捉於金等錢寶。設有捉者。非沙門法。
佛進一步重說：若捉持金等錢寶，就不是沙門釋子的法。佛所教之法本是清淨殊勝而端嚴，因此作為比丘，不應捉持金等錢寶；若仍捉持，就不是沙門所應行的法。
彼非沙門釋子之法。
佛不是只說「最好不要」，而是明確說這不屬於沙門釋子之法。
佛之教法。轉勝端嚴。
佛法之所以端嚴殊勝，正在於出家法與世俗財物關係有清楚分際，不令沙門生活與世俗貪求混雜。
設有捉者。非沙門法。
佛再一次把界線說定：若捉金等錢寶，即非沙門法。
村主言。我於彼時。於大眾中。亦作是說。沙門釋子。實不應捉金等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。
聚落主聽後告訴佛，自己當時在大眾中也是這樣說：沙門釋子確實不應捉持金等錢寶；若認為可以捉持，那麼依這種說法，連五欲也似乎可以任意放縱受用。
沙門釋子。實不應捉金等錢寶。
聚落主原先所持的見解，與佛此刻明說的沙門法相符。
若有捉者。宜應自恣放逸五欲。
這一句是聚落主在大眾中所作的推論，用以指出：若連金等錢寶都可任意捉持，出家離欲的界線便會受到動搖。
時彼村主。聞佛所說。頂禮而去。
如意珠頂髮聚落主聽完佛的開示後，頂禮世尊而離去。
聞佛所說。頂禮而去。
聚落主的疑問已由佛親自明辨，這一段問答至此完成。
當於爾時。阿難比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講堂
當時阿難比丘侍立在佛身旁，正在為佛搧扇。佛告訴阿難，召集所有依王舍城而住的比丘，全部到講堂集合。
汝可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講堂
佛沒有讓這件事只停留在與聚落主的個別問答，而是命阿難把當地比丘全部召集起來，要向僧眾共同說明。
爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。敕諸比丘。盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之中。唯願世尊。宜知是時。
阿難奉佛教命，依佛所說召集諸比丘。比丘們全部到講堂集合後，阿難再來到佛前，頂禮佛足，在一旁坐下，向佛稟告：依王舍城迦蘭陀竹林而住的比丘僧都已聚集在講堂，世尊可以知道時機已到。
奉佛教已。如佛所命。
阿難沒有自行變更佛的指示，而是照佛所命召集僧眾。
皆來集在講堂之中。
相關比丘已全部集合，準備共同聽受世尊開示。
唯願世尊。宜知是時。
阿難將事情完成後，如實稟告世尊，由佛決定接下來的說法時機。
爾時世尊。即往講堂於眾僧前。敷座而坐。
世尊隨即前往講堂，在眾僧面前敷座而坐，正式向比丘大眾開示。
於眾僧前。敷座而坐。
接下來的說法，是佛在僧眾共同集會之中公開宣示。
佛告比丘。有如意珠頂髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙門之法。為應捉持金等錢寶。為不捉耶。
佛先向諸比丘重述如意珠頂髮聚落主來訪的因緣：他曾在王宮中與諸輔相共同討論，沙門之法究竟應不應捉持金等錢寶，因此前來向佛求決。
沙門之法。為應捉持金等錢寶。為不捉耶。
佛在僧眾面前重新提出同一核心問題，使諸比丘清楚知道這次集會所要說明的戒法重點。
時彼眾中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。沙門之法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不同。此二人言。何者稱法。
佛也把王宮中兩種不同主張完整重述：有人認為沙門即使捉持錢寶與金銀，也沒有什麼過咎；另一人則說，依沙門之法，本就不應捉金等錢寶。兩人的說法不同，因此需要判定究竟哪一種才稱法。
有何過咎。但捉無苦。
第一種主張把捉持金銀錢寶看作沒有過失。
沙門之法。法不應捉金等錢寶。
第二種主張則明確認為，沙門法本身就不容許捉持金等錢寶。
何者稱法。
佛將聚落主當時所問的核心重新呈現在僧眾面前：要辨明的是何者真正與法相應。
我即答言。沙門釋子。不應捉持金等錢寶。
佛向比丘眾重說自己當時給聚落主的答案：沙門釋子不應捉持金等錢寶。
沙門釋子。不應捉持金等錢寶。
這一句在僧眾前再次明確宣示，沒有留下兩可解釋。
時聚落主。而作是言。我於昔時。於彼眾中。亦作是語。如斯沙門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。時彼村主。聞我所說。歡喜而去。
佛又向眾僧說明，聚落主當時曾說：自己在王宮大眾中也主張，若認為沙門可以捉持金等錢寶，那麼照這種說法，也應當任其享受五欲。聚落主聽完佛的明辨後，心生歡喜而離去。
得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。
這是聚落主原先用來辨明沙門離欲界線的說法；佛在僧眾前將它如實重述。
聞我所說。歡喜而去。
聚落主得到佛親自確認後，歡喜離去。
佛告諸比丘。汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於眾人前。作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。
佛告訴諸比丘，應當知道，如意珠頂髮聚落主曾在大眾面前作師子吼，明白宣說：沙門法不應受取金銀錢寶。
於眾人前。作師子吼言。
佛稱聚落主公開說出正確沙門法為「作師子吼」，表示他在眾人面前沒有含糊迴避。
沙門法不應受取金銀錢寶。
這一句再次把「不應受取」明白說定，與前面「不應捉持」相互照應。
汝諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。
佛最後直接對諸比丘作出教誡：從今以後，如果因有所需要而遇到應捉持之物，對金銀錢寶應作如草木、如糞穢之想；寧可去捉糞穢，也不要捉持寶物。
當作草木及捉糞想。
佛要比丘對金銀錢寶轉變看法，不把它視為可貪求、可依恃之物，而作草木與糞穢想。
寧捉糞穢。不捉寶物。
這一句把界線說到最明白：寧可捉糞穢，也不捉寶物。不是勸少取，而是直接遠離受取金銀錢寶。
時諸比丘。聞佛所說。歡喜頂禮而去
諸比丘聽完世尊的開示後，心生歡喜，頂禮而離去。
聞佛所說。歡喜頂禮而去
這次僧眾集會最後以歡喜受教收束，沙門對金銀錢寶的界線也由佛親自再次宣明。
《今日修行觀照》
這一經不只在談財物，更提醒修行人：凡佛已明說的戒法界線，不應因環境、習慣或眾人意見而自行改變。世間可能覺得「有何過咎」，但佛法仍有自己清楚的離欲原則。
修行不能只問「方便不方便」，還要問「是否真正與佛所教相應」。
《慧照心得》
世尊不只回答一位聚落主，還特地命阿難召集王舍城諸比丘，在僧眾前重新說明，可見此事在出家法中並非小節。
離欲不是口頭上的清淨，而要在真正容易生貪著的地方守住界線。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛