《別譯雜阿含經》卷六（13）〈帝舍難陀惡言稱迦葉本外道・迦葉自述厭家出家遇佛三稱師弟〉
《別譯雜阿含經》卷六（13） 〈帝舍難陀惡言稱迦葉本外道・迦葉自述厭家出家遇佛三稱師弟〉
帝舍難陀比丘尼聽見摩訶迦葉呵責阿難「作小兒行」，心中不悅，便出惡言，說迦葉本是外道，如今竟毀呰阿難。迦葉以淨天耳聽見之後，阿難仍替她求情，說她稚小兒智，希望尊者允其懺悔。迦葉沒有以惡口還擊，而是向阿難說明自己的出家因緣：出家以前，早已觀見世間生老病死、憂悲愁惱逼迫眾生，在家生活又如鉤棘之林，事緣纏縛，使人沉沒欲泥，難修清淨梵行。因此決意剃除鬚髮、被服法衣，捨離家業親屬，尋求真正阿羅漢為師。
離家後，迦葉在多子塔遇見世尊，見佛諸根寂定、心意惔怕、相好莊嚴，立即知道自己長久尋求的出世之師就在眼前。於是專心觀佛，右遶三匝，胡跪合掌，三次明言「佛是我世尊，我是佛弟子」；世尊也三次確認「我是汝世尊，汝是我弟子」。迦葉以自身親歷說明，他並非仍依外道而住，而是自出家後唯依如來無上至真等正覺，師弟關係從相遇之初便已明白確立。
爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行。心中不悅。生大憂惱。即出麤言。此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。
帝舍難陀比丘尼聽聞摩訶迦葉呵責阿難，說他的行事如同小兒，心中立刻不悅，又生起很大的憂惱，隨後便說出粗惡之語。她抓住迦葉昔日曾在外道中出家的身分，反過來質問：一個本來是外道的人，如今怎能責罵阿難比提醯牟尼作小兒行？
心中不悅。生大憂惱。即出麤言。
心裡先起不喜與憂惱，接著粗語就從口中出現。意業沒有被照見，很快便轉成口業。
此大迦葉。本是外道。
她以迦葉過去的身分作為貶抑依據，卻沒有看見迦葉出家後真正依止誰、證得什麼。
而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。
她因護念阿難，便把迦葉的嚴厲規勸看成毀呰；親疏之心已影響對事情的判斷。
是時迦葉。以淨天耳。聞比丘尼出斯麤言毀罵己已。於是迦葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不悅。生大苦惱。發是惡言。斯大迦葉。本外道師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行。
迦葉以清淨天耳，聽見帝舍難陀比丘尼用粗語毀罵自己，便告訴阿難：她因身心不悅、生大苦惱，所以發出惡言，說自己本是外道師，怎麼可以毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。
以淨天耳。聞比丘尼出斯麤言毀罵己已。
即使不是當面所說，迦葉仍清楚聽見她的毀罵。
身心中不悅。生大苦惱。發是惡言。
迦葉沒有只抓住惡言本身，也指出其惡口由不悅與苦惱而起。
即時阿難。語迦葉曰。此比丘尼。稚小兒智。猶如嬰孩。唯願大德。聽其懺悔。
阿難聽後，仍為帝舍難陀求情，說她智慧稚嫩，如同嬰孩一般，希望迦葉大德能接受她的懺悔。
稚小兒智。猶如嬰孩。
阿難並沒有說她所言無過，而是把問題歸於智慧不足，希望迦葉從慈悲處看待。
唯願大德。聽其懺悔。
阿難再次替犯錯者求改過機會，顯出護念之心。
摩訶迦葉語阿難言。我出家時。作是要誓。世間若有阿羅漢者。我當歸依自出家來。未有異趣。唯依如來無上至真等正覺。
摩訶迦葉便向阿難說明自己的出家根本。出家時，他早已立下誓願：世間若有真正阿羅漢，自己一定歸依。自從出家以來，從沒有轉向其他依止，唯一依止的就是如來無上至真等正覺。
世間若有阿羅漢者。我當歸依
迦葉出家所求，不是宗派名號，而是真正解脫者；他的方向從一開始就指向阿羅漢與出世之師。
自出家來。未有異趣。
雖然曾有外道背景，但正式出家求道之後，心沒有再轉向其他依止。
唯依如來無上至真等正覺。
迦葉直接把依止說定：真正所依是佛，不是過去外道身份。
我先在俗。未出家時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱眾苦聚集。如是之事。競來逼切。
迦葉說，自己還是在家人、尚未出家時，就已觀察世間充滿生、老、病、死，以及憂、悲、愁惱等眾苦，這些苦一件件逼迫眾生，沒有真正安穩之處。
生老病死憂悲愁惱眾苦聚集
迦葉出家的起點，是對生死苦有真實觀察，不是因一時情緒離家。
競來逼切
眾苦不是遙遠概念，而是不斷逼近、切身迫害眾生的現實。
我於爾時。厭家迫迮。無有可處。樂出家法。能離塵垢。
看見眾苦之後，迦葉對在家生活生起深切厭離，覺得家居生活狹迫，沒有真正能安住解脫之處，因此心向出家法，認為出家能遠離塵垢。
厭家迫迮。無有可處。
這不是嫌棄家人，而是看見在家事緣繁多，難有充分空間專修梵行。
樂出家法。能離塵垢。
真正所樂的是離塵清淨之法，而非單純逃離世俗責任。
觀於在家。眾事憒鬧。猶如入於鉤棘之林。鉤剴刺牽。傷毀形服。難可得出。
迦葉觀察在家生活諸事紛擾，便以鉤棘之林作譬喻：人若走入滿是鉤刺荊棘的林中，衣服身體不斷被鉤住、刺傷、拉扯，很難順利脫身。
眾事憒鬧。猶如入於鉤棘之林。
在家種種事務彼此牽連，像進入荊棘叢林，走一步便可能被另一處鉤住。
鉤剴刺牽。傷毀形服。難可得出。
譬喻的重點在「牽纏」：身與衣都被鉤刺拉扯，對應世間事緣令心難以自由出離。
在家亦爾。緣務纏縛。沒於欲泥。不得修於清淨梵行。
迦葉把譬喻直接說明：在家生活也是如此，種種因緣與事務形成纏縛，使人沉沒在欲望泥淖中，因此難以專一修習清淨梵行。
緣務纏縛
真正使人難出離的，不只外物，而是心與種種責任、欲求緊緊繫在一起。
沒於欲泥
「欲泥」如泥濘，越執著越難拔出；欲望一多，行動與心念都被拖住。
不得修於清淨梵行
迦葉之所以求出家，真正目的是為了清淨梵行，而不是只改變生活環境。
晝夜思惟。不見一法。能勝於彼。剃除鬚髮。被服法衣。棄捨家業。信心出家。
迦葉晝夜反覆思惟，找不到比剃除鬚髮、穿著法衣、捨棄家業、以信心出家更適合自己的道路，因此正式作出出家決定。
晝夜思惟
出家並非衝動，而是經過長時間慎重思考。
剃除鬚髮。被服法衣。棄捨家業。信心出家。
從身相、衣服到財業與生活方式，全部轉入出家之道；最根本的仍是「信心出家」。
欲出家時。選擇家中。最下衣裳。得一弊衣。其價猶直十萬兩金。即便取之。為僧伽梨。
準備出家時，迦葉特意從家中挑選最差的一件衣服；然而即使是最差的弊衣，價值仍高達十萬兩金。他便取這件衣服作為自己的僧伽梨。
選擇家中。最下衣裳。
他已明確朝少欲方向選擇，不再以華美資具作生活重心。
其價猶直十萬兩金
即使家中最差之衣仍如此昂貴，也顯示迦葉原來家境極其富足。
即便取之。為僧伽梨。
他沒有另求更華麗衣服，而把最下衣直接作為出家大衣。
先所居業。一切悉捨。眷屬親戚。亦悉捨離。
迦葉把先前所有家業全部捨去，連眷屬親戚也一併辭別，不再依俗家關係而住。
先所居業。一切悉捨。
財產與家業沒有留作後路，顯出出家決心徹底。
眷屬親戚。亦悉捨離。
捨離不是否定親情，而是不再以俗家眷屬作生命歸宿，專心求道。
復作是念。世間若有阿羅漢者。我當歸依。隨其出家。
離家之後，迦葉再次立定心願：世間如果有真正阿羅漢，自己便應歸依，跟隨這位解脫者出家修道。
世間若有阿羅漢者。我當歸依。
他尋找的標準始終不變：真正斷盡煩惱、超越生死的聖者。
隨其出家
找到真正導師後，不只禮敬而已，而是願意把生命交付於其教法之下修行。
時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。羅羅健陀中間。有多子塔。
當時在王舍大城與羅羅健陀之間，又在羅羅健陀相近之處，有一座多子塔。迦葉與世尊相遇的因緣，就在這一帶發生。
有多子塔
多子塔是兩人初遇的重要地點，經中明確保留其地理位置。
我端嚴殊妙。諸根寂定。心意惔怕。得於無上調伏之心。相好光飾如真金樓。
迦葉描述自己所見的世尊：身相端嚴殊妙，眼耳鼻舌身意諸根寂靜安定，心意寂然調柔，已成就無上調伏；佛身相好光明莊嚴，如真金樓一般殊勝。
諸根寂定。心意惔怕。
迦葉先見到的不是神奇表演，而是佛身心徹底調伏後所顯出的寂定。
得於無上調伏之心
這正符合他一直尋求的真正解脫者標準。
相好光飾如真金樓
以真金樓作喻，形容如來身相光明莊嚴，殊妙難比。
我既見已。心中踊躍。即作是念。我昔推求出世之師。今所見者。真是我之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。
迦葉一見世尊，心中立即踊躍歡喜，並生起確定之念：自己過去一直尋求的出世之師，如今終於遇見；眼前這位正是真正的婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀。
我昔推求出世之師
迦葉多年所求，終於在此得到答案。
今所見者。真是我之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。
他認出的不是一般名師，而是真正世尊、阿羅漢、等正覺者。
作是念已。心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右遶三匝。胡跪合掌。
認定世尊為自己所尋之師後，迦葉沒有因歡喜而散亂，反而專心一意觀佛；又整理衣服，右繞佛三匝，胡跪合掌，以最恭敬的威儀來到世尊前。
心不散亂。專念觀佛。
歡喜並沒有使心浮動，反而更加專一、清明。
更正衣服。右遶三匝。胡跪合掌。
整理衣服、右繞三匝、跪下合掌，每一步都顯出對佛的至誠恭敬。
白佛言。佛是我世尊。我是佛弟子。如是三說。
迦葉向佛明白宣告：「佛是我的世尊，我是佛的弟子。」而且不是只說一次，而是連續三次如此表明。
佛是我世尊。我是佛弟子。
師弟關係由迦葉親口確認：以佛為世尊，以自己為弟子，不再另有所依。
如是三說
三次重說顯出決心堅定，不是試探，也不是暫時依附。
佛亦復言。如是迦葉。我是汝世尊。汝是我弟子。亦復三說。
世尊也正式回答迦葉：「如是，迦葉，我是你的世尊，你是我的弟子。」同樣連續說了三次，親自確認這分師弟關係。
我是汝世尊。汝是我弟子。
不是只有迦葉單方面發願，佛也親自接受並確認他為弟子。
亦復三說
佛同樣三次確認，使這分依止更加明白而莊重。
《今日修行觀照》
人很容易用一個人的過去替他定型。帝舍難陀只抓住「本是外道」，卻沒有看見迦葉早已唯依如來、修證深厚。
不要只用一個人的過去，否定他後來真正的轉變。
《慧照心得》
迦葉並沒有靠辯論證明自己，而是把自己的出家因緣如實說出：看見生死苦，捨家求道，尋找阿羅漢為師，最後在多子塔認出世尊。
真正皈依，不只是說一句「我信佛」，而是整個生命方向從此以佛為師、以法為路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛