《別譯雜阿含經》卷五（3）〈殺生大祀為聖所毀非正祀・不害群生清淨惠施方為廣大祀〉
《別譯雜阿含經》卷五（3） 〈殺生大祀為聖所毀非正祀・不害群生清淨惠施方為廣大祀〉
優北伽摩納連續向世尊請問同一件事：婆羅門依如法所得財物，聚集資財舉行大祀，又教別人設祀，這樣的祭祀究竟應不應作。世尊沒有單以祭祀規模、財物多少判定善惡，而直接以是否惱害生命作為根本分界。凡以牂羊、羖羊、牛王、小牛等有情作犧牲，即使事業廣大，也為仙聖所毀，不名正祀；若設祀而不擾害群生、不殺害有生命者，又以如法聚財、清淨心親手惠施真正修梵行的應供福田，才稱為廣大而清淨之祀。
兩經重說並非多餘。第一說明確破除殺生邪祀，進而建立不害、布施、勝福田與清淨施；第二再次從「施設大祀具」說起，特別強調遠離戰諍、清淨惠施、自他俱利、能生淨信與心解脫。由此可見，真正的大祀不在犧牲越多、場面越盛，而在所聚之財是否如法、施心是否清淨、受施者是否堪為福田，以及整個行為是否遠離惱害眾生。
（八九） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一摩納。名優北伽。往詣佛所。稽首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞財。聚設大祀。教他設祀。如是之祀。為當作祀。為當不作。
如此聽聞：當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位名叫優北伽的摩納來到佛所，稽首問訊後坐在一面。他請問世尊：婆羅門若以如法方式取得財物，再聚集資財舉行大祀，也教導他人設祀，這樣的祭祀究竟應該做，還是不應該做？
婆羅門如法乞財。聚設大祀。教他設祀
優北伽先說明財物取得方式是「如法」，又不只自己設祀，還會教別人舉辦。問題因此不只是財從哪裡來，而是財取得之後，用什麼方式祭祀、會不會造成新的惡業。
如是之祀。為當作祀。為當不作
他所求的是清楚判準：不是只問祭祀能不能得福，而是這種祭法本身是否應行。
爾時世尊說偈答言 馬脂及人脂 牛脂并美食 吸風開祀門 此六名大祀
世尊以偈回答，先列出當時所稱的六種大祀：馬脂、人脂、牛脂、美食，以及「吸風」「開祀門」等祭祀名目。佛沒有因它們被稱作「大祀」就直接肯定，而是接著檢驗這些祭祀實際造成什麼結果。
此六名大祀
「大祀」只是世俗所立的名稱。名稱再盛大，也仍要檢查其中有沒有殺害、有沒有污染身口意。
作業雖廣大 仙聖所毀呰
即使這些祭祀所作事業極其廣大、耗費眾多財物，在真正的仙聖眼中仍是應被毀責的行為。
作業雖廣大
規模大不等於功德大。若方法本身不善，做得越廣，只可能讓相應業行擴大。
仙聖所毀呰
真正修清淨行的聖者，不會因祭祀隆重就讚歎其中的不善。
牂羊及羖羊 牛王諸小牛 一切殺生類 此不為正祀
佛把問題明確指出：祭祀若牽涉牂羊、羖羊、牛王、小牛等生命，乃至一切殺生之類，這就不能稱為正祀。
牂羊及羖羊 牛王諸小牛
世尊逐一列出被拿來作祭祀犧牲的有情，不讓「祭品」這個名稱掩蓋牠們原本是有生命的眾生。
一切殺生類
判準不只限於某幾種牲畜，而是一切以殺害生命成就祭祀的做法。
此不為正祀
只要祭祀建立在殺生上，就已與正行相違，不能因宗教名義而把殺業轉成善業。
如是是邪祀 眾聖所不過
像這樣以殺生建立的祭祀，就是邪祀；真正的眾聖不以這種祭法作為應行、可讚之道。
如是是邪祀
佛的判定十分明確：不是「效果較差」，而是方向本身已偏邪。
眾聖所不過
聖者所行不以傷害有情為修福之路，因為不可能一面求清淨，一面以眾生痛苦作代價。
若設正祀者 終不惱群生 不害有生命 設祀斷諸有 是名為正祀
佛接著正面說明什麼才是正祀。真正的祭祀終究不會使群生受到惱害，也不傷害任何有生命者；若行持能朝向斷除諸有、生死繫著的方向，才真正可稱正祀。
終不惱群生
不只是避免直接殺死，連使眾生受到逼迫、恐怖與苦惱都應遠離。
不害有生命
有生命者不應因人的祈福、求利或祭儀而被犧牲。
設祀斷諸有
真正清淨的行持，方向不是增加生死貪著，而是導向減少繫縛、趣向出離。
是名為正祀
不害與出離成為佛重新界定「正祀」的核心。
若設如是祀 大仙必往彼 施及祀場餘 宜與彼應供
若能設立這樣不害眾生的正祀，真正具德的大修行者會願意前往。祭祀中的布施物與祀場所餘，也應供養真正堪受供養的人。
大仙必往彼
真正清淨、不害的施會，才與賢聖修行者相應。
施及祀場餘 宜與彼應供
財物不應浪費於殺生，而可轉為供養真正具德、堪受供養者，使祭祀由傷害轉為布施。
清淨心惠施 時施施何處 當施勝福田 云何勝福田 所謂修梵行
佛進一步說，布施要以清淨心行惠施；而布施時也應知道施向何處。若希望善業廣大，應布施殊勝福田。那麼什麼是勝福田？就是實際修習梵行、清淨行的人。
清淨心惠施
不只物要清淨，施者的心也要清淨，不以害心、炫耀心、交換心污染布施。
當施勝福田
布施有受施對象的差別，懂得選擇真正具德者，福業更能與善法相應。
所謂修梵行
勝福田的根本不在血統與外貌，而在真實修清淨梵行。
若能如是施 斯名廣大祀 設如是大祀 以如法聚財 淨水手自與
若能以清淨心供養勝福田，這才真正稱為廣大之祀。舉行這樣的大祀，資財應以如法方式取得，布施時又以淨水行施、親手奉與。
斯名廣大祀
「廣大」不再以犧牲多少牲畜衡量，而以善心、善行與善果衡量。
以如法聚財
布施之財本身要正當取得，不能以不義所得再求清淨福報。
淨水手自與
布施時親自奉與，顯出施者不是只用名義修福，而是真正參與、親自行施。
若能如是施 諸天生信敬 名為自他利 必獲大果報
若能如此布施，連諸天都生起信敬；這種行持同時利益自己，也利益他人，必定成就廣大果報。
諸天生信敬
清淨、不害、如法的布施具有真正可敬之處，不靠祭祀聲勢獲得尊重。
名為自他利
自己因布施成就福德，受施者也得到實際利益，因此不是只求自己獲福。
必獲大果報
善因具足，便有相應善果，不需要以殺害生命來換取所謂福報。
如是設大祀 唯有智者能 能生於淨信 亦得心解脫
像這樣的大祀，需要有智慧的人才能真正實行。因為必須看破殺生祭祀的錯誤，轉而建立清淨信心，並使修福進一步成為心解脫的助緣。
唯有智者能
真正困難的不是花很多錢，而是有智慧判斷什麼應做、什麼不應做。
能生於淨信
行正祀不只是累積外在功德，也能增長對清淨善法的信心。
亦得心解脫
修福的最高方向仍不是停在世間果報，而是使心朝離貪、離縛、解脫前進。
惱害不能加 得世間眾樂 得生於勝處 是名為智者 所設之大祀
如此行祀，不以惱害加於眾生，現世能得到種種安樂，後世又能趣向殊勝善處。這才是佛所說有智慧者所設的大祀。
惱害不能加
整個修福過程不把痛苦加在其他生命身上，這是正祀不可缺少的底線。
得世間眾樂 得生於勝處
善行既能帶來現世安樂，也能成為未來善趣因緣。
是名為智者 所設之大祀
佛最後重新定義何為真正「大祀」：不是殺生眾多，而是不害、清淨、如法、能自利利他。
佛說是已。優北伽摩納聞佛所說。歡喜而去
佛說完後，優北伽摩納聽聞世尊對邪祀、正祀、清淨施與勝福田的完整分別，心生歡喜而離去。
歡喜而去
他原本帶著「祀當作不作」的疑問而來，離去時已得到清楚判準。
（九○） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納。名優北伽。往詣佛所。稽首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞財。聚斂大祀。教他設祀。如是之祀。為當作祀。為當不作。
又一次，優北伽摩納來到佛前，稽首問訊後坐在一面，再次提出祭祀之問：婆羅門以如法方式取得財物，聚集起來舉行大祀，又教別人設祀，這種祭法究竟應作還是不應作。
如法乞財。聚斂大祀。教他設祀
經中再次完整保留相同問題，顯示這個法義值得重說。財源雖正當，仍要檢查祭祀過程是否清淨。
為當作祀。為當不作
佛再次從根本回答「什麼樣的祀才真正可作」，使不害與清淨施的判準更加確立。
爾時世尊說偈答言 施設大祀具 不擾害群生 若能如是祀 所作皆清淨
世尊這一次直接從正祀說起：即使施設具足的大祀，只要整個過程不擾害群生，能以這種方式行祀，所作才能稱為清淨。
不擾害群生
佛仍把「不害」放在最前。祭祀是否隆重不是第一判準，眾生是否因它受苦才是首先要看的事。
所作皆清淨
不害眾生，使行為從根本遠離殺業，才有資格進一步談清淨功德。
是名祀深隱 梵行者所受 現於世間中 名聞極遠者
這樣的祭祀才稱為深妙清淨之祀，也為真正修梵行者所能接受。如此善行在世間能有良善名聲，流傳遠方。
梵行者所受
真正修清淨行的人願意接受，表示此施與清淨戒行相應，而不是以殺業作供養。
名聞極遠者
清淨善行自然能得善名，這與靠盛大排場求名不同。
遠離於戰諍 如是祀可讚 諸佛所稱善
正祀還應遠離戰鬥與諍訟，不因祭祀引發爭奪、傷害與怨結。像這樣的祭祀才值得讚歎，也是諸佛所稱許的善行。
遠離於戰諍
修福若反而製造敵對、衝突與爭勝，已與慈悲不害背離。
如是祀可讚 諸佛所稱善
可讚的原因不是場面盛大，而是整個行為遠離害與諍，真正與善法相應。
祀及祀之道 以清淨惠施 宜施彼應供
佛再把祭祀與祭祀之道落到清淨惠施：所施之物應清淨，施心也應清淨，並供養真正堪受供養的人。
以清淨惠施
正祀的核心由犧牲轉為惠施，由殺害轉為利益。
宜施彼應供
施與真正具德、堪受供養者，使布施不只是散財，而成為清淨福業。
施時施何處 斯名廣大祀 諸天所信敬
布施時應知道施在什麼地方、施與什麼樣的福田；能如此分辨而行，才稱為廣大之祀，連諸天也對這樣的善行生起信敬。
施時施何處
布施要有智慧，不是一概不分善惡地投入。
斯名廣大祀
廣大來自施法清淨與福田殊勝，不來自殺生數量與祭品奢華。
諸天所信敬
不害、清淨、如法的行施，自然成為可敬之善。
以如法聚財 淨水手自與 若能如是祀 名為自他利
祭祀所用財物仍須如法聚得，不能以邪法取財；布施時以淨水、親手奉與。能如此設祀，才真正稱為自利又利他。
以如法聚財
善行從財物取得時就已開始。若前面造惡聚財，後面不能只靠布施名稱洗去不義。
淨水手自與
親手布施，使施者自己直接參與善行，心與施物相應。
名為自他利
自己修福，別人得益，沒有以另一個生命的苦換自己的福。
必獲大果報 如是之大祀 唯有智者能
這樣如法、不害、清淨的布施，必能成就廣大果報；而能真正設立這種大祀，需要有智慧的人，因為必須超越殺生祭祀的舊習，重新辨明善惡。
必獲大果報
果報廣大，是因善因清淨具足，而不是因犧牲越多。
唯有智者能
智慧使人有能力辨認：傳統並不等於必然正確，真正應依的是不害與善法。
能生於淨信 亦得心解脫 惱害不能加
如此修福能令清淨信心生起，也能成為心解脫的助緣，而且不把惱害加於其他眾生。
能生於淨信
由正確修福增長對善法的清淨信，而不是增長迷信與恐懼。
亦得心解脫
施捨若能對治慳貪，便可使心朝解脫方向開展。
惱害不能加
自己的修福不以他者受苦為代價，正是這種祭祀可稱清淨的重要原因。
得世間最樂 得生於勝處 名為有智者
依這種清淨法修祀，現世能得到安樂，後世又能趣向殊勝之處；能如此辨別與實行的人，才稱為有智慧者。
得世間最樂
不以殺業修福，內心少怨少害，現世也較能得到安穩之樂。
得生於勝處
清淨善業成熟，成為未來善趣的因。
名為有智者
智慧最終表現在選擇正確的因，而不是只希望得到好的果。
佛說是已。優北伽聞佛所說。歡喜而去
佛說完之後，優北伽聽聞正祀、不害、清淨布施、自他俱利與勝福田等法義，心生歡喜而離去。
歡喜而去
相同問題再次得到開示，清淨祭祀的判準也因此更加明確：不殺、不害、如法聚財、清淨惠施。
《今日修行觀照》
今天雖然未必以牲畜祭祀，但「為了自己得好處，可以讓別人承受代價」的心仍很常見。有人為求便利，把痛苦推給別人；有人為求名聲，讓下屬過度承擔；有人說自己在做善事，實際過程卻充滿強迫、爭鬥與傷害。
佛給的判準很清楚：修福不能建立在惱害眾生上。
也可以進一步檢查布施。錢從哪裡來？是不是如法所得？施的時候是否帶著控制、炫耀與交換心？施到哪裡？是真正利益人，還是只是買一個好名聲？這些都會影響善行是否清淨。
《慧照心得》
兩次同樣的問題，世尊都沒有用一句「不要祭祀」簡單帶過，而是把「邪祀」與「正祀」分得很清楚。真正錯的，不只是祭祀這個名稱，而是把殺害眾生當成求福方法。只要牂羊、羖羊、牛王、小牛等生命因人的祈求而被殺，佛就直接說：「此不為正祀。」
任何善名，都不能替惡業改變性質；任何祈福，也不能把殺生變成清淨。
相反地，佛把真正的大祀轉成清淨惠施：如法聚財、親手奉與、供養修梵行者、不擾害群生、遠離戰諍。這樣的施不只是求一個福報，還能生淨信、令心向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛