《別譯雜阿含經》卷五（2）〈老病死火焚世唯善業可作屋宅・正理奉養父母即供養梵天諸天〉
《別譯雜阿含經》卷五（2） 〈老病死火焚世唯善業可作屋宅・正理奉養父母即供養梵天諸天〉
兩經都把「真正可依靠的地方」說得非常直接。老婆羅門已經年老，回想一生未修善、未作福，又沒有先建立面對死亡時可以依止的法，因此請佛指示命終時的救護處。世尊先指出世間正在被老、病、死之火焚燒，若身、口、意能修善，善業就如船濟、屋宅與歸依處；又以失火之家作譬，財寶若能趁火未燒到以前移到安全處，才真正保存得住。同樣地，世間財物終會被王、賊、水、火侵奪，死亡時也必須捨離，唯有布施所成善業隨人不捨。
接著烏答摩納向佛請問，自己以如法所得財物供養父母，並依正理使父母安樂，是否能得大福。佛不只肯定有福，更說正理供養父母之家，如同梵天、阿闍梨、大天與一切諸天就在家中；若欲供養梵天、禮拜師長、事火、事天，都應先從奉養父母做起。由臨終歸依談到孝養雙親，兩經共同指出：真正可帶走的不是所擁有的財，而是怎樣使用財、怎樣修善、怎樣報恩。
（八七） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老婆羅門。往至佛所。問訊佛已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔已來。造作眾惡。未曾作福。未更修善。又所不行離於怖畏救護之法。
如此聽聞：當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位年老的婆羅門來到佛所，問訊世尊後坐在一面。他先把自己的實際處境坦白說出：如今已經老朽，回顧過往，造過許多惡業，沒有修福，也沒有修善，更不曾實行能使自己遠離怖畏、得到救護的法。
吾今朽邁
他先承認自己已到衰老之年，能夠使用的時間與身力都已不如從前。
往昔已來。造作眾惡
真正令他不安的不只是年老，也包括過去已造下的惡業。
未曾作福。未更修善
一方面惡業已造，另一方面又缺少福德與善行，到了晚年自然更容易感到空乏無依。
又所不行離於怖畏救護之法
他明白自己沒有預先修習能面對死亡怖畏、保護心念的法，所以才到佛前尋求真正依靠。
善哉瞿曇。為我說法。使我命終有所救護。屋宅歸依逃避之處。
老婆羅門請求世尊為自己說法，希望到了命終之時，能有真正的救護，有如屋宅一般可以安住，有可歸依、可逃離怖畏之處。
使我命終有所救護
他所求已不是延長一點世間享受，而是死亡真正到來時，什麼能保護自己不墮於恐懼與惡趣。
屋宅歸依逃避之處
「屋宅」是遮蔽風雨之處，「歸依」是心能投靠之處，「逃避」則是面對怖畏時可得安全之處。老婆羅門用這些世間熟悉的詞，尋找生死中真正可靠的依止。
佛告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。
佛先沒有直接說哪一座外在房舍可以保護他，而是指出整個世間本身正在燃燒。所謂「熾然」，就是眾生始終受到老、病、死的逼迫。
世間熾然
「熾然」不是偶爾冒出一點火星，而是持續燃燒，表示有生之身從來都在無常逼迫之中。
謂老病死
世尊直接點出三種火：老使身力色貌衰退，病令身體苦痛失調，死則終結一期生命。
以是之故。應身修善。口意亦然。
正因老病死不可避免，佛立刻指出應做之事：身體要修善，口與意也同樣要修善。不是只做某一件儀式，而是把三業全部轉向善法。
應身修善
身體所作要離開殺害、侵奪與種種不善行，以實際行動建立善業。
口意亦然
口業與意業不能被忽略。口若仍妄言、惡口，心若仍長養貪瞋害意，就不能稱為三業真正向善。
汝都不修身口意善。汝今若能於身口意修於善者。即是汝之船濟。乃至死時能為汝救護。為汝屋宅。為汝歸依逃避之處
佛也沒有避開他過去的問題，明說他先前沒有修身、口、意善業；但同時又告訴他，若從現在開始能在三業上修善，這些善行就會成為渡越危難的船，也能在死亡到來時成為救護、屋宅、歸依與避難之處。
汝都不修身口意善
佛如實指出過去的缺失，不用安慰話掩蓋因果。
汝今若能於身口意修於善者
最重要的是「今若能」。即使已老，仍不是完全無路；只要還能起善念、行善業，就應從現在開始。
即是汝之船濟
船能載人渡過水難，善業也能在生死怖畏中成為助力，使人不至空手面對業果。
乃至死時能為汝救護。為汝屋宅。為汝歸依逃避之處
佛把老婆羅門所求的每一項都回答了：救護、屋宅、歸依、逃避之處，不在外面另找，而在自己真正修成的三業善法。
爾時世尊即說偈言 譬如失火家 焚燒於屋宅 宜急出財寶 以置無火處
世尊用失火之家作譬。房屋既然已經著火，真正聰明的做法不是留在火中守著財寶，而是趕快把有價值的東西搬離火場，安置到沒有火的安全之處。
譬如失火家 焚燒於屋宅
房屋著火時，若還執著「這是我的家」，不肯離開，最後連人與財都可能一起被燒。
宜急出財寶
「急」表示時機有限。火勢一旦擴大，再想搶救就可能來不及。
以置無火處
財寶真正被保存，不是靠死守燃燒中的房屋，而是把它移到火不能焚燒之處。
生老病死火 焚燒於眾生 宜應修惠施 賑眾於貧窮
佛把譬喻直接落到眾生生命：真正燃燒一切人的，是生、老、病、死之火。因此應當趁還能自主時修布施，救濟貧窮困乏者。
生老病死火 焚燒於眾生
所有有生之人都在這四種火中，沒有誰能把自己完全排除在外。
宜應修惠施 賑眾於貧窮
知道財物終將失去，不是叫人消極丟棄，而是趁仍能使用時，把財轉成利益眾生的善行。
世間金寶等 王賊水火侵 死時悉捨離 無有隨人者
世間的金銀財寶並不牢固，可能被王力征奪、被盜賊劫走、被水災沖失、被火災焚毀；即使一生都保存得很好，死亡到來時也必須全部捨離，沒有一件能隨著人一起前往後世。
王賊水火侵
財物在活著時就已面臨多種失去可能，並不是擁有之後便永久屬己。
死時悉捨離
即使避過所有外在災害，死亡仍會完成最後的分離。
無有隨人者
財物不能跟隨死者，真正隨行的是由使用這些財物所造的善惡業。
施逐人不捨 猶如堅牢藏 王賊及水火 無能侵奪者
與世間財物不同，布施所成的善業會隨人而行，不輕易捨離。佛把它比作堅固牢靠的寶藏，王權、盜賊、水災、火災都不能把這份善業直接搶走。
施逐人不捨
物品雖已送出，善業卻留在造作者身上，因此布施不是「失去」，而是把財物轉成另一種能隨身的資糧。
猶如堅牢藏
真正牢固的庫藏，不是外在倉庫，而是已經成就的善業。
王賊及水火 無能侵奪者
外在力量能破壞物質，卻不能把已造的善業從造作者業流中直接奪走。
慳貪不布施 是名常睡眠 修施濟匱乏 是名為覺悟
世尊最後把慳貪與布施作成鮮明對照。緊抓財物、不肯布施，如同長久沉睡，沒有看見無常與業果；能修布施、救濟困乏，才叫真正覺醒。
慳貪不布施 是名常睡眠
慳貪使人只看見眼前「失去多少」，看不見生命終究要捨、善業才能隨行，因此佛稱之為睡眠。
修施濟匱乏 是名為覺悟
能看見財物無常，並主動拿來幫助匱乏眾生，就是對無常、福業與生死已有覺照。
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完之後，諸比丘聽聞，歡喜奉行。世尊沒有替老婆羅門保證死亡不來，而是教他把剩餘生命轉成三業善與布施，使真正能隨行的資糧從現在開始建立。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
真正奉行，就是知道財會散、命會盡之後，不再只守著可壞之物，而願意及時修善。
（八八） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時烏答摩納往至佛所。問訊佛已在一面坐。而作是言。瞿曇。我如法乞財。供養父母。又以正理。使得樂處。正理供給。得大福不。
另一時，佛仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。烏答摩納來到佛所，問訊後坐在一面，向世尊請問：自己以正當合法的方法取得財物，用來供養父母，又依正理使父母得到安樂、供給生活所需，這樣做是否能得到大福。
我如法乞財
第一個條件是財物來源如法。若供養父母的財本身來自欺騙、傷害或非法取得，就不能只因用途是供養而忽略取得方式。
供養父母
烏答把所得財用於奉養雙親，問題直接落在孝養父母的福德。
又以正理。使得樂處。正理供給
供養不只是把錢交出去，還要依合理方式使父母生活安樂、所需得到妥善供給。
得大福不
烏答想知道，這樣依正理奉養父母，在業果上是否能成就廣大福德。
佛言。如是供養實得大福。
佛直接肯定，這樣供養父母確實能得到大福。
實得大福
「實」把善業果報說得明確：如法取財、正理奉養父母，不只是家庭責任，也是福德之因。
佛言。摩納。不限汝也。一切如法乞財。又以正理供養父母。正理使樂。正理供給。獲無量福。
佛進一步說，這個道理不只適用烏答一人。任何人只要用如法方式取得財物，再依正理供養父母、使父母安樂、給予所需，都能獲得無量福德。
不限汝也
佛把個人的問題提升為普遍法則，不是因烏答身份特殊才有這個福報。
一切如法乞財
無論任何人，都應先守住財物來源正當這一層。
正理供養父母。正理使樂。正理供給
「正理」反覆出現，表示孝養也要有智慧與正當方法，不能只用情緒或不合理方式滿足一切要求。
獲無量福
佛把孝養父母的福德說得極其廣大，顯示親恩是極重要的報恩福田。
何以故。當知是人梵天即在其家。若正理供養父母。是阿闍梨即在其家。
佛接著解釋原因。能依正理供養父母的人，應當知道梵天如同就在自己家中；父母又如阿闍梨一般，是值得恭敬供養的師長。
梵天即在其家
世間人仰慕梵天尊勝，佛卻把這份尊重直接帶回家庭：父母就在家中，若能奉養，已是在面對極尊重的福田。
是阿闍梨即在其家
阿闍梨有教導、成就之義。父母養育、教導子女，使其得以成人，因此具有應受恭敬之恩德。
若能正理供養父母。正理得樂。一切皆遙敬其家。
若能以正理供養父母，使父母得到安樂，這樣的家庭也會受到眾人從遠處而來的敬重。
正理得樂
父母所得的樂不是放縱欲求，而是在合理、正當與有益的條件中得到安穩。
一切皆遙敬其家
一個真正孝養父母的家庭，其德行自然能令他人生敬。
若能正理供養父母。正理使樂。正理供給。當知大天即在其家。
佛又說，若能依正理供養父母、使其安樂、給予生活所需，應當知道「大天」如同就在這個家庭之中。
大天即在其家
世人往往向外尋找尊天供奉，世尊卻再次把恭敬帶回父母，使孝養本身成為最直接的尊奉。
若能正理供養父母。正理與樂供給。當知一切諸天即在其家。
再進一步，佛說依正理供養父母、給予安樂與供給的人，應當知道一切諸天都如同在其家中。
一切諸天即在其家
佛連續以梵天、大天、一切諸天來讚歎孝養父母，顯出父母恩德不可輕忽。
何以故。梵天王由正理供養父母故。得生梵世。
佛說明，梵天王之所以得生梵世，也與依正理供養父母的善業因緣相應。因此孝養雙親不只是世間倫理，也有明確善業果報。
由正理供養父母故。得生梵世
佛把因果說得清楚：正理孝養父母，是能感得高勝善趣的重要善因。
若欲供養阿闍梨者。供養父母。即是阿闍梨。
若想供養阿闍梨，佛說父母本身就如阿闍梨一般值得供養。因為父母對子女有養育與最初教導之恩。
供養父母。即是阿闍梨
不是把父母與修行師長完全混成同一身份，而是指出在恩德與恭敬供養上，父母具有極高位置。
若欲禮拜。先應禮拜父母。
如果要行禮拜之事，佛教烏答先從禮敬父母做起。
先應禮拜父母
「先」顯示次第。日日在身旁的父母若都輕慢，卻只向外尋求禮拜對象，恭敬心便不完整。
若欲事火。先當供養父母。
若依婆羅門傳統想要事奉祭火，佛仍指出應先供養父母。
若欲事火。先當供養父母
佛沒有讓人把敬畏集中在外在火祀，而忽略家中真正有恩於自己的雙親。
若欲事天。先當供養父母。即是供養諸天
若想事奉諸天，同樣應先供養父母；能如法奉養雙親，就如同已經供養諸天。
若欲事天。先當供養父母
向天求福以前，先把父母的恩照顧好，這是佛所指出的實際次第。
即是供養諸天
孝養父母本身就具有極高福德，不必把它看成比外在祭天更低的善行。
爾時世尊即說偈言 梵天及火神 阿闍梨諸天 若供養彼者 應奉養二親
世尊以偈把前面法義再次收攝：無論是梵天、火神、阿闍梨或諸天，若人希望供養這些尊勝對象，都應先好好奉養自己的雙親。
梵天及火神 阿闍梨諸天
這四類都是當時人認為值得尊崇、供養的對象，佛卻用它們共同顯示父母在家庭中的尊重位置。
若供養彼者 應奉養二親
想修恭敬與供養，不應越過父母；奉養雙親就是最直接可以實行的善法。
今世得名譽 來世生梵天
能如法奉養父母的人，現世能得到善名與敬重，來世又能因孝養善業感得生於梵天的果報。
今世得名譽
孝行在現世就能顯出德行，使人受到敬重。
來世生梵天
善業不只帶來現前名譽，也能成為未來善趣之因。
《今日修行觀照》
這兩經最直接的提醒，是重新看待「財」。人很容易把財富當成安全感，卻忽略財物本身就在王、賊、水、火與死亡的範圍內。佛不是叫人不要積蓄，而是提醒：若只會守，不會轉成善業，最後仍然一樣要放手。
財物能不能真正利益自己，不只看擁有多少，更要看它是否被用來修善、布施與報恩。
父母還在時，也很容易把孝養當成「以後有空再做」。可是父母同樣在老病死中。能如法供養、陪伴、安排醫療、使生活安穩，都不是修行之外的小事。
《慧照心得》
「施逐人不捨」很值得記住。財物一旦死亡到來，全部都要放下；但用財所造的業並不因此消失。若拿來慳貪、爭奪，留下的是相應惡業；若拿來布施、救濟、奉養父母，留下的是能隨人的善業。
佛不是叫人把財丟掉，而是教人把會失去的財，轉成不容易失去的善業。
「梵天即在其家」又把修行拉得很近。人往往想去遠方尋找最尊貴的供養處，佛卻提醒：父母就在家裡。若連眼前親恩都長期忽略，卻只追求外在福田，很容易失去修福最直接的一處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛