《別譯雜阿含經》卷四（9）〈瞋如逸馬唯制心名善調御・罵辱若不受如餉不納仍歸彼人〉
《別譯雜阿含經》卷四（9） 〈瞋如逸馬唯制心名善調御・罵辱若不受如餉不納仍歸彼人〉
阿脩羅鹽摩納與卑嶷先後來到佛前，以惡口罵辱、毀謗、觸惱世尊。佛面對兩次惡言，都沒有以瞋報瞋。對阿脩羅鹽，世尊指出行善、不瞋、布施、實語、不害，勝過慳貪、妄語與親近惡人；瞋恚如脫韁奔逸之馬，真正堅固的調御不是只勒住馬，而是制伏自己的心。摩納聽後自知愚闇，至心懺悔，佛以憐愍受其懺，使善法增長不退。
卑嶷再來罵詈時，佛用節會送禮作譬：若把衣服、瓔珞、餚膳送給親友，而對方不接受，這些餉物仍歸送禮者自己。同樣地，別人把辱罵、瞋打、毀呰送來，若自己不以瞋心承受、不還報，這份惡意並沒有成為自己的業。佛進一步說明：被罵而反罵、被瞋而還瞋，才是彼此「捨與、受取」；若受辱而忍、不加報，則只有對方在捨，自己並未受。世尊最後以「不瞋勝於瞋、行善勝不善、布施勝慳貪、實言勝妄語」收束，將勝負從壓倒別人轉成制伏自己的瞋心。
（七四） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納。名阿脩羅鹽。往詣佛所。不善口意。面於佛前。加諸罵辱。
「如是我聞」即如此聽聞；當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位名叫阿脩羅鹽的摩納前來佛所，口中與心意都不善，直接在佛面前加以辱罵。
不善口意
惡行不只出現在嘴上，經中先指出其口與心意皆不善，表示辱罵是由內在不善心推動而發出的語業。
面於佛前。加諸罵辱
他不是背後毀謗，而是當面辱罵世尊，挑釁非常直接。
爾時如來見聞是已。即說偈言 行善不瞋恚 布施常實語 不瞋不害者 勝於懷惡忿
如來親見親聞阿脩羅鹽的辱罵，沒有回以惡言，而是說偈指出：行善而不懷瞋恚、能布施、常說真實語，又能不瞋不害的人，勝過心中懷著惡意與忿怒的人。
行善不瞋恚
真正的善不只表現在外在行為，也包括遇到刺激時不讓瞋恚主導。
布施常實語
布施對治慳貪，實語對治虛妄，世尊把身口意多面向的善行一起提出。
不瞋不害者 勝於懷惡忿
面對惡意而仍不瞋、不害，這才是佛所說的「勝」。不是把對方壓倒，而是不讓對方的惡意把自己的心也帶入惡中。
慳貪及妄語 親近惡人者 當知此眾生 積瞋如丘山
相反地，慳貪、妄語，又常親近惡人者，內在的不善會不斷累積；佛形容這種瞋恚愈積愈高，如同丘山一般。
慳貪及妄語
慳貪使心緊縮，妄語使口業失真，兩者都會讓善法逐漸衰弱。
親近惡人者
長期與惡人相近，也會讓惡習彼此增長。所親近的人，會影響自己的語言、判斷與行為。
積瞋如丘山
瞋並非每次發作後就完全消失。若一次次不處理、不懺悔、不修忍，會像土石累積成山，最後變成深厚習氣。
瞋恚如逸馬 制之由轡勒 控轡不名堅 制心乃名堅
佛再以奔逸之馬作譬。瞋恚像失控奔跑的馬，表面看來可以用轡勒控制；然而只是拉住韁繩，還不能稱為真正堅固的調伏。能控制自己內心，才是真正堅實的調御。
瞋恚如逸馬
逸馬會失去方向、快速衝撞；瞋心發作時也類似，念頭與言行很容易不再受智慧控制。
制之由轡勒
對馬來說，轡勒是外在控制工具；它能暫時限制馬匹的行動。
控轡不名堅
只依靠外在壓制還不算真正調伏。若心中仍充滿瞋恨，只是不敢說、不敢做，根本煩惱仍在。
制心乃名堅
能從心地上對治瞋恚，不讓它支配身口意，才是佛所讚的堅實調御。
是故我今者 名為善調御
世尊因此說，自己之所以稱為善調御者，正因真正能調伏的是心，不再被瞋恚牽引。
名為善調御
佛所說的善調御，不只是調伏外物，而是能調伏自己的心行。
爾時摩納即白佛言。我實愚闇。所為不善。面於佛前。加諸罵辱。唯願世尊。哀受我懺。
阿脩羅鹽聽完後，直接承認自己的過失。他說自己確實愚闇，所作不善，竟在佛面前加以辱罵，因此請求世尊慈悲接受他的懺悔。
我實愚闇。所為不善
他沒有替自己找理由，而是先承認無明與不善。
面於佛前。加諸罵辱
他明白指出自己實際做錯了什麼，懺悔不是籠統說一句「我不好」。
唯願世尊。哀受我懺
知道過失之後，進一步求受懺悔，表示願意讓行為方向改變。
佛言。摩納。知汝至心。憐愍汝故。受汝懺悔。使汝從今善法增長。無有退轉。
佛知道摩納此刻是至誠懺悔，因此出於憐愍接受他的懺悔，並希望他從現在開始令善法不斷增長，不再退轉。
知汝至心
世尊所接受的不是敷衍道歉，而是摩納真正至心悔過。
憐愍汝故。受汝懺悔
佛受懺出於慈悲，不是為滿足自己被冒犯後要求補償。
使汝從今善法增長。無有退轉
懺悔的目的不只是把過去一筆勾銷，而是從此讓善法增長、不再退回舊習。
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完之後，諸比丘聽聞，歡喜奉行。阿脩羅鹽由惡口辱佛，到自知愚闇、至心懺悔，清楚顯示瞋恚雖可累積如山，也不是不能停止；關鍵就在能否真正調伏自己的心。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
奉行此法，就是遇到瞋境時不急著報復，若已失守，也要及時知過、懺悔、止惡增善。
（七五） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納。名曰卑嶷。往詣佛所。面於佛前。不善口意。罵詈世尊。加諸誹謗種種觸惱。
另一時，佛仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。名叫卑嶷的摩納來到佛前，同樣以不善的口與心意辱罵世尊，又加上種種誹謗與觸惱。
不善口意。罵詈世尊
和前一位摩納一樣，惡口仍由不善心意而來。
加諸誹謗種種觸惱
不只是幾句難聽話，還包括毀謗與刻意惹惱，顯示他有意使佛受刺激。
爾時如來見聞是已。語卑嶷言。譬如世間。於大節會。鋸無提日。當於其夜。汝於彼時。頗以衣服瓔珞種種餚膳。餉親戚不。
如來見聞這些辱罵後，沒有直接責罵卑嶷，而是舉世間大節會作譬。到了鋸無提日的夜晚，卑嶷是否曾以衣服、瓔珞以及種種餚膳贈送親戚？
衣服瓔珞種種餚膳。餉親戚不
佛先從卑嶷熟悉的送禮習俗問起。送禮有贈送者，也有接受者，後面正要用這個關係說明辱罵是否被「受取」。
卑嶷答言。實爾餉與。
卑嶷回答，確實如此，自己會在節會時送這些東西給親戚。
實爾餉與
他先承認這個生活事實，後面的譬喻便有共同基礎。
佛告卑嶷。若彼不受汝之所餉。此餉屬誰。
佛接著問：假如那些親戚不接受你送去的餉物，那麼這些餉物最後屬於誰？
若彼不受汝之所餉。此餉屬誰
關鍵就在「不受」。一件東西能不能完成贈與，不只在送出，也要看對方有沒有接受。
卑嶷答言。若彼不受。我還自取。
卑嶷回答，如果對方不接受，那些餉物自然仍由自己取回。
若彼不受。我還自取
這個答案非常清楚：送出不等於對方必須接受；不接受，東西仍歸原主。
佛言。如是如是。卑嶷汝於如來至真等正覺所。面加罵辱。作諸謗毀。種種觸惱。汝雖與我。我不受取。
佛兩次印可卑嶷的回答，隨即把譬喻落回眼前：你在如來至真等正覺面前辱罵、毀謗、種種觸惱，雖然把這些惡言送向我，但我並不接受。
汝雖與我。我不受取
佛並沒有否認辱罵真的發生，而是說自己不以瞋心承接，不把對方的惡意變成自己的惡業。
譬如世人。有所捨與。前者受取。是名捨與。亦名受取。
佛進一步把「捨與」和「受取」的關係說清楚。世間有人把東西送出去，對方又真正接下來，才同時成立「捨與」與「受取」。
前者受取。是名捨與。亦名受取
一方給、一方收，事情才形成完整交換。放到瞋恚上，也是同樣道理。
有人雖施。前人不受。是名為捨不名為。受若人罵詈瞋打毀呰。更還報者。是名為捨。是名為受。
若一方雖然施出，而前面的人不接受，就只有「捨」，不能成立「受」。同樣地，若有人辱罵、瞋怒、毆打、毀呰，而自己又回報對方，那麼雙方就形成了「捨」與「受」：對方給出瞋害，自己接下後又再送回去。
前人不受。是名為捨不名為。受
對方不接受，贈與就沒有完成彼此交換。佛以此說明，不必因別人送來惡意，就一定把它接成自己的煩惱。
若人罵詈瞋打毀呰。更還報者
被罵、被瞋、被打、被毀謗之後若立即報復，就已經讓對方的惡行成功牽動自己。
是名為捨。是名為受
對方有惡意的「捨」，自己又以瞋心「受」，接著再回報，衝突因此成為雙向。
若人罵詈瞋打毀呰。忍不加報是名為捨。不名為受。
若有人辱罵、瞋怒、毆打、毀呰，而受到的人能忍住，不再以惡還惡，那麼只有對方在作「捨」，自己並沒有「受取」這份瞋害。
忍不加報
忍的重點是不再加報，不讓惡意繼續循環。
是名為捨。不名為受
對方的惡仍是對方所造，自己沒有因還瞋而再成為下一個惡因的造作者。
卑嶷言。瞿曇。我聞先舊長老宿德。咸作是言。世若有佛無上正真等正覺。面前罵詈。終不生惱。我今罵汝。汝便生惱。
卑嶷仍不服氣。他說，自己聽過從前長老宿德都說，若世間真有無上正真等正覺之佛，即使當面受人辱罵，也終究不會生惱；如今自己罵佛，卻反過來指稱佛已經因此生惱。
世若有佛無上正真等正覺。面前罵詈。終不生惱
卑嶷其實知道聖者不以瞋報瞋的標準，但他把佛的教誡誤讀成「佛已經動怒」。
我今罵汝。汝便生惱
他把佛指出因果、說明不受辱罵，錯認為是在惱怒反應。
爾時世尊即說偈言 無有瞋恚者 於何而得瞋 調順正命者 無瞋汝當知
世尊以偈回答：本來沒有瞋恚的人，又能向哪裡生瞋？真正調順、正命而住的人，內心無瞋，卑嶷應當如此了解。
無有瞋恚者 於何而得瞋
若瞋根已息，外面有人辱罵，也找不到可讓它燃燒的內在燃料。
調順正命者 無瞋汝當知
真正調順不只是行為看似平和，而是內在已不被瞋恚驅動。
若瞋不報瞋 鬥戰難為勝 若不加報者 是則名為上
佛再說，對方瞋怒，而自己不以瞋恨回報，這種心行在世間鬥諍中最難做到；能夠不再加以報復，才稱得上真正殊勝。
若瞋不報瞋
對方先起瞋，自己卻不照樣回敬，衝突就在自己這一邊失去延續條件。
鬥戰難為勝
這種勝比外在打贏更難，因為要面對的是自己內心立即反擊的衝動。
若不加報者 是則名為上
能止住還報，不再增加新的惡因，佛稱之為上。
不瞋勝於瞋 行善勝不善 布施勝慳貪 實言勝妄語
世尊以四組對照說明真正的勝：不瞋勝過瞋恚，行善勝過不善，布施勝過慳貪，真實語勝過妄語。
不瞋勝於瞋
瞋能壓人一時，不瞋卻能保護自己不再造惡。
行善勝不善
不是以更大的惡制惡，而是用善行斷掉不善的相續。
布施勝慳貪
能捨就勝過緊抓，心也因此逐漸寬廣。
實言勝妄語
真實語勝過欺誑，語業清淨也是制心的重要部分。
不瞋不害者 常與賢聖俱 近諸惡人者 積瞋如丘山
不瞋、不害之人，常與賢聖之道相應；若長期親近惡人，瞋恚就容易不斷堆積，如丘山般愈來愈高。
不瞋不害者 常與賢聖俱
不瞋、不害，使一個人的行為方向與賢聖之法相應。
近諸惡人者 積瞋如丘山
惡伴能助長瞋習，這一句再次呼應前一經阿脩羅鹽所聞法義。
瞋恚如狂馬 制之由轡勒 轡勒未為堅 制心乃名堅
世尊再次以馬作譬，這一次說瞋恚如狂馬。可以用轡勒制住馬匹，但單靠轡勒還不能稱為真正堅固；能制伏自己的心，才是真正堅實。
瞋恚如狂馬
「狂馬」比一般奔逸更顯失控，正像瞋恚高漲時，很容易使人說出、做出平時不會做的事。
轡勒未為堅
外在規範、他人勸阻可以暫時擋住行為，但若心中瞋根未除，仍可能再次爆發。
制心乃名堅
真正牢固的是內心調伏，能在沒有外人壓制時也不隨瞋行動。
是故我今者 名為善調乘
世尊因此說，自己之所以名為善調乘，正因能調伏內心，不受瞋恚役使。
名為善調乘
真正善於駕馭的，不是外面那匹馬，而是自己的心。
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完之後，諸比丘聽聞，歡喜奉行。兩位摩納都以惡口而來，世尊卻沒有讓辱罵變成第二輪瞋恨。第一經指出「制心乃名堅」，第二經又以餉物不受說明「忍不加報」；兩邊共同顯示，真正的力量都在不讓自己的心被他人的惡意牽走。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
奉行不是要求自己永遠遇不到辱罵，而是辱罵來時，學會不把它收成自己的瞋業。
《今日修行觀照》
遇到別人惡口時，最自然的反應常是立刻證明自己沒有輸：他罵一句，就回兩句；他語氣重，就用更重的語氣壓回去。佛卻把問題換了一個方向：對方送來的東西，你一定要收嗎？
別人的瞋恨可以到你面前，但要不要讓它變成你的瞋恨，仍有一個可以修行的空間。
這不表示受到傷害時什麼都不能做。該離開危險就離開，該設界線就設界線，該依法處理就依法處理；真正要避免的是讓瞋心接管一切，最後自己也用同樣的惡去回報。
《慧照心得》
「汝雖與我，我不受取」很有力量。佛不是靠逃開辱罵來保持清淨，卑嶷就在面前罵，佛也清楚聽見；只是這份惡意到佛前，沒有再生出第二份瞋。
真正的自由，不是別人永遠善待自己，而是別人的惡意不能替自己決定下一念要造什麼業。
而「瞋恚如逸馬」「瞋恚如狂馬」又提醒，外表忍住還不夠。若只是把韁繩拉得很緊，心裡仍日日奔突，還沒有真正調伏。佛說得很清楚：「控轡不名堅，制心乃名堅。」修忍最後要回到心地，令不瞋真正成熟。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛