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T0100・別譯雜阿含經

《別譯雜阿含經》卷四(8)〈五王各執五欲所愛為勝・飲食知量現身輕便受無量樂〉

學僧 釋慧照

《別譯雜阿含經》卷四(8) 〈五王各執五欲所愛為勝・飲食知量現身輕便受無量樂〉

五國王聚集一處,共同議論五欲之中何者最妙。有人認為色第一,有人認為聲、味、香、細滑第一,彼此各執所愛,無法取得一致,最後共同到佛前請問。世尊指出,真正使某一欲境被認定為「第一」的,不只是外境本身,而是心對某一相貌生起封著,合於自己的喜愛之後,便執著所愛為勝,即使還有更妙的境界,也不願回頭看。色如此,聲、香、味、觸也都是如此。

其後卑嶷婆羅門以偈讚佛,五王聞後皆歡喜,各以上衣賞賜卑嶷,卑嶷又將五衣奉佛。接著波斯匿王因身體肥大、喘息粗重來見世尊。佛不責備他的身形,而教他飲食知量:常自憶念,進食知道分寸,使身體輕便、苦少、消化正常、護命長久。王令烏帶摩納在自己每次用食時誦此偈,並日日減食,後來身體漸輕、更加端正,親自向佛證明節食之教帶來現前利益。

(七二) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有五國王共集一處。各相謂言。五欲之中。何者最妙。

「如是我聞」即如此聽聞;當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。五位國王聚在一起,彼此討論五欲之中究竟哪一種最妙。

五欲之中。何者最妙

五王不是在問五欲是否應貪著,而是在既有欲樂經驗中比較色、聲、香、味、觸哪一種最勝。這個問題正好讓佛指出:所謂「最妙」,往往與心的執取有關。

一王說曰。色為第一。次王說言。聲為第一。次王說言。味為第一。第四王言。香為第一。第五王言。細滑第一。

五位國王各有答案:第一位認為色最勝,第二位認為聲最勝,第三位認為味最勝,第四位認為香最勝,第五位則認為細滑的觸受最勝。

色為第一

有人最容易被形色、容貌、視覺境界吸引,所以把色放在第一。

聲為第一

有人對音聲特別著意,悅耳之聲一現前,便覺得其他欲境都不如它。

味為第一

有人以滋味為最勝,飲食之欲能強烈牽引心意。

香為第一

有人對香氣最為敏感與愛著,因此認為香最妙。

細滑第一

第五王則著重身體所受的柔軟、細滑與舒適觸感,把觸欲放在最上。

諸王心意。人各不同。各見第一。乃相謂言。我等心意。所美不同。各競其理。可詣佛所稟受分別。

五王的心意各不相同,每個人都把自己所愛的境界看成第一。彼此爭論之後,他們也明白自己的喜好不同,難以自行判決,因此商量一起到佛所,請世尊為他們分別說明。

諸王心意。人各不同。各見第一

這一句已經點出關鍵:各人心意不同,所以各自所見的「第一」也不同。

我等心意。所美不同。各競其理

五王已經察覺,大家其實是在為自己的所愛辯護。喜好不同,爭論自然很難有共同結論。

可詣佛所稟受分別

他們沒有一直爭下去,而是決定向佛請問,讓個人偏好接受智慧辨明。

波斯匿王而為上首。共詣佛所。五王爾時禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王私共議論。五欲之中。何者第一。一王說言。色為第一。如此五王。所說不同。各稱第一。所說不同故。來詣佛所。諮問斯義。何者第一。

波斯匿王作為五王之首,帶領眾王一起前往佛所。五王禮佛後站在一面,將先前的議論完整稟白:五欲之中究竟何者第一?五人各有所執,因此才來請佛開示。

各稱第一

每一位王都不是只說自己喜歡,而是把自己的喜好提升為「第一」,這正是欲著容易產生的判斷偏差。

所說不同故。來詣佛所。諮問斯義

意見衝突反而成為求法因緣。若只想證明自己對,就不會真正請問;願意求佛分別,才有機會放下既有執著。

佛說。若於色中。取其像貌。心意封著。稱適其意。當於爾時。設有妙色勝於此者。但以所著為勝。不顧色妙。

佛先以色欲說明:一個人若在色境中取著某種形貌,心意被它封住,正好符合自己的喜愛;到了這個時候,即使另有比它更美妙的色境出現,他仍會以自己已執著的那一個為最好,不再真正衡量其他色境。

取其像貌。心意封著

問題的核心不是「看見」,而是心抓住所見形貌,被某一個相黏住。

稱適其意

外境恰好符合自己的偏好,心便生起強烈認同與滿意。

設有妙色勝於此者。但以所著為勝

即使另有更妙的色,心一旦先著,就仍把自己的所著認為第一。

不顧色妙

執取會縮小判斷範圍,使人甚至不再願意看其他更妙的境界。

聲香味觸。亦復如是。乃至於觸受。其相貌心意計著。以為最勝。

佛接著說,聲、香、味、觸也都是同樣道理。一直到觸受,只要心對某種境界取相、計著,就會把自己所著的那一個認定為最勝。

聲香味觸。亦復如是

佛把色欲的原理完整推及其餘四欲:不是只有視覺會產生執著,耳、鼻、舌、身所對境界都可能如此。

其相貌心意計著。以為最勝

真正把欲境定為第一的,是心的計著。只要執取存在,五欲任何一門都可能成為最強牽引。

爾時有一婆羅門。名曰卑嶷。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所說。唯願聽許。

當時有一位名叫卑嶷的婆羅門,從座位起身,偏袒右肩、右膝著地,合掌向佛,恭敬請求世尊允許自己有所發言。

偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛

卑嶷不是突然插話,而是以恭敬威儀請示,先表達對佛的尊重。

欲有所說。唯願聽許

他先請佛允許,顯出說話有分寸,不越次第。

佛告卑嶷。宜知是時。

佛告訴卑嶷,現在正是適合說話的時候,允許他發言。

宜知是時

說法、讚歎、勸善都要知時。合宜的內容,也要在合宜的時機表達。

卑嶷即說偈言 央伽大王畜寶鎧 摩竭提主得大利 佛出其國最上寶 名稱普聞如山王

卑嶷先讚歎佛出世的殊勝。他提到央伽大王所畜寶鎧、摩竭提國主所得大利,進一步指出,佛出現於其國,才是真正最上的珍寶,其名稱普遍遠聞,如山王一般高顯。

佛出其國最上寶

世間可珍之物很多,卑嶷卻把佛出世稱為最上之寶,因為佛能開示出離生死之道。

名稱普聞如山王

佛的名聲廣為流傳,如山王高顯,不只因名聲,而是因智慧與教法能利益眾生。

譬如蓮華新敷榮 光映泉池香遍至 佛亦如日處虛空 光明周普照世界

卑嶷再以新開的蓮花作譬:蓮花盛放,光彩映照泉池,香氣遍及周圍;又以太陽在虛空中普照世界,比喻佛的光明與教化廣遍眾生。

蓮華新敷榮 光映泉池香遍至

蓮花盛開,不只自身美好,也使周圍池水映光、香氣四散,象徵佛德廣泛利益眾生。

佛亦如日處虛空 光明周普照世界

太陽不只照一處,佛的智慧與教法也不局限於少數人,而能普遍照明。

諦視如來智慧力 猶如猛火炎熾盛 開諸眼目作大明 諸有疑惑來稟化 一切悉得決所疑

卑嶷又讚歎如來智慧力如猛火熾盛,能為眾生開啟眼目,作大光明;有疑惑的人前來受教,都能使疑問得到決斷。

如來智慧力 猶如猛火炎熾盛

猛火熾盛能破暗、燒除障礙,用來比喻如來智慧強而明利。

開諸眼目作大明

佛法使眾生原本看不清的因果、無常、苦與解脫之道變得明白,如同開眼見光。

諸有疑惑來稟化 一切悉得決所疑

有疑而來,經佛教化能得決疑,顯出如來智慧不只可讚,更能實際解開眾生迷惑。

五王皆讚美偈訖。各以上衣以用賞之。

卑嶷說完讚佛偈後,五位國王都十分讚賞,各自把自己的上衣拿來賞賜給他。

各以上衣以用賞之

五王用實際物品表示對這首讚佛偈的歡喜與肯定。

爾時五王聞佛所說。皆大歡喜。從坐而去。王去已後。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上於佛。唯願納受。佛即納受。

五王聽完佛所說,都非常歡喜,從座離去。五王走後,卑嶷合掌向佛,把剛才所得的五件衣服全部奉上世尊,請佛納受,佛也接受了這份供養。

五王聞佛所說。皆大歡喜

五王原本各執五欲第一,聽佛分別後,爭論得到開解,因此歡喜離去。

即以五衣奉上於佛

卑嶷沒有把五王賞賜全部留為己有,而是轉而供養佛。

佛即納受

世尊接受其供養,使卑嶷完成供佛善行。

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完五欲所著之義後,諸比丘聽聞,歡喜奉行。所謂五欲第一,並沒有一個固定答案;只要心封著計取,就會把自己所愛認為最勝。

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

真正奉行,就是把對外境的爭論轉回觀心:不是急著判哪一欲最高,而是看自己在哪一欲上最容易被著住。

(七三) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王身體肥大。喘息極麤。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。

另一時,佛仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿王身體肥大,呼吸非常粗重,前往佛所,頂禮佛足後坐在一面。

身體肥大。喘息極麤

經中直接描述王因身體肥大而呼吸吃力,已經不是單純外貌問題,而是影響動轉與身體安適。

佛告王言。王今身體。極為重大。至於動轉。出入息時。極為大難。

佛告訴波斯匿王,他現在身體過於重大,以致連轉動身體、呼吸出入都非常困難。

至於動轉。出入息時。極為大難

佛把問題落到可以直接感受到的結果:身體沉重已使活動與呼吸變得艱難。

王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此身。以為慚愧。用自譏呵。

波斯匿王承認世尊所說完全正確。自己現在確實被這個沉重身體所困,對此感到慚愧,也責備自己沒有善加節制。

如是如是。如世尊教

王沒有為自己辯解,而是直接承認身體現況。

今患此身

「患」表示身體已成為實際負擔,不只是形貌上的不滿。

以為慚愧。用自譏呵

王對自己的失節制生慚愧,這份慚愧若能轉成改變,便有善法作用。

爾時世尊即說偈言 夫人常當自憶念 若得飲食應知量 身體輕便受苦少 正得消化護命長

世尊以偈教王:人應當常常自我憶念,得到飲食時要知道適量;如此能使身體輕便、所受苦少,飲食也能正常消化,並有助於護持生命長久。

夫人常當自憶念

節制不是吃飯時偶爾想到,而是要平常就培養自我提醒。

若得飲食應知量

佛並沒有叫王不吃,而是「知量」——知道多少適合自己的身體,不隨欲望過度進食。

身體輕便受苦少

飲食適量的現前利益,是身體較輕便,因過食帶來的不適與苦惱也會減少。

正得消化護命長

適量進食使消化較正常,也有助於護持生命。這是非常直接的現世因果。

爾時烏帶摩納在於眾中。王告摩納言。汝能受持此偈。於我食時。常能為我誦此偈不。

當時烏帶摩納也在大眾之中。波斯匿王立刻問他,是否能把佛所說的偈頌受持下來,往後每當自己吃飯時,都在旁邊誦給自己聽。

汝能受持此偈

王沒有只說「我記住了」,而是安排另一個人幫助自己持續記得。

於我食時。常能為我誦此偈不

提醒被放在最需要的時刻——進食當下。這使佛法從聽聞直接進入行為現前。

若能誦者。我當賞汝日百金錢。我之所食常當聽汝先我前食。

王說,如果烏帶摩納能持續誦偈提醒,每日便賞賜一百金錢;而且自己每次進食,都允許他先在王前進食。

我當賞汝日百金錢

王願意用實際代價建立長期提醒,顯示他確實想改變習慣。

常當聽汝先我前食

王又給予實際便利,使烏帶摩納能在用餐時持續在場提醒。

烏帶摩納爾時答言。我能。

烏帶摩納直接回答,自己能做到。

我能

一句簡短答覆,表示他願意承擔這項長期提醒王的責任。

佛重為波斯匿王種種說法。示教利喜。默然而住。波斯匿王禮佛而退。

佛又為波斯匿王從多方面說法,對他開示、教導、令得利益、令生歡喜,之後默然而住。波斯匿王禮佛後離去。

種種說法。示教利喜

世尊不只給一首節食偈,還進一步從不同角度教導,使王理解、受益並生歡喜。

波斯匿王禮佛而退

王聞法後恭敬離去,準備把所聞真正落實到日常飲食。

烏帶摩納小在後住。受持此偈。佛告摩納。王若食時。恒為王說如此上偈。

波斯匿王離去後,烏帶摩納稍微留下來,把這首偈頌完整受持。佛又直接囑咐他:王每次吃飯時,都要恆常為王誦說前面的偈。

受持此偈

摩納先真正記住內容,才能穩定承擔提醒之責。

王若食時。恒為王說如此上偈

「恆」表示不是提醒一次,而是每次進食都要反覆提醒,直到新的習慣形成。

爾時波斯匿王日日減食。身體日日轉小。漸得輕便。

在持續提醒之下,波斯匿王每天逐步減少飲食,身體也一天一天變得較小,漸漸恢復輕便。

日日減食

王沒有突然完全不吃,而是日日減量,採取持續的改變。

身體日日轉小。漸得輕便

行為改變之後,身體結果也逐漸改變。經中把因果過程清楚呈現出來。

波斯匿王後至佛所。身體輕便。轉得端正。白佛言。世尊。我於今者奉佛敕教。現身之中受無量樂。

後來波斯匿王再次來到佛所時,身體已經輕便,也比以前更加端正。他向佛稟白,自己依照佛的教導實行之後,就在現前這一生中得到無量安樂。

身體輕便。轉得端正

佛所教的「飲食知量」並沒有停在理論,而是在王身上出現可觀察的結果。

奉佛敕教

關鍵不只是佛說得好,而是王真正照做。

現身之中受無量樂

利益就在現身得到,不必等待後世才知道此法有用。

南無佛婆伽婆至真等正覺。知我現報現前利益。由節食故

波斯匿王恭敬稱念佛婆伽婆、至真等正覺,並說佛確實知道自己能得到的現前果報與利益,而這份利益正是由節制飲食而來。

知我現報現前利益

王親自印證,佛所教並非空談,而是真正能產生現前利益。

由節食故

經中把因說得很明白:身體輕便與現身安樂,是由節制飲食而得。

得勝.毀壞.從佛教 一法.福田.可厭患 明闇.石山.著一衣 諸王.喘息名跋瞿

這一攝頌把前面多經的要點依次收攝。「得勝」收攝兩王戰爭勝負;「毀壞」收攝侵掠終受報;「從佛教」收攝善知識與不放逸;「一法」是不放逸能得現後二利;「福田」是斷五蓋、具無學五支者堪任福田;「可厭患」是老病死三法;「明闇」是四種由明入明、明入闇、闇入明、闇入闇;「石山」是老病死衰耗四山;「著一衣」收攝外相不可卒信;「諸王」收攝五王各執五欲第一;「喘息」則收攝波斯匿王肥大喘息、知量節食;末稱「名跋瞿」,作為這組攝頌的標識。

明闇.石山.著一衣 諸王.喘息

由三業善惡的明闇升墮,到四山無常,再到不可被外相欺瞞、不可被五欲所著,以及飲食知量,修學從生命大方向落到日常最細微的身心管理。

《今日修行觀照》

五王爭論「哪一欲最好」,很像日常生活裡對喜好的爭執:有人覺得某種食物最好、某種音樂最好、某種生活方式最好。佛沒有替他們選出一個固定第一,而是指出「心意封著」才是關鍵。

很多時候,不是那個東西真的最好,而是心先愛上了,就把所愛認成最好。

飲食也是如此。波斯匿王的問題不是食物本身,而是沒有知量,最後身體沉重、喘息困難。真正改變之後,他不是靠一次忍耐,而是「日日減食」,讓身體慢慢恢復輕便。

《慧照心得》

「但以所著為勝」把五欲說得很準。人一旦著住,不只喜歡,還會替自己的喜歡辯護,甚至看不見別的可能。修行若只想把所有欲境換成更好的欲境,仍沒有碰到真正的根。

欲境不一定先綁住人,往往是心先抓住欲境,才讓自己被繫著。

波斯匿王後面的飲食知量,正好把這個法落在最實際的一欲。佛不是叫王厭食,而是「若得飲食應知量」。節制之後,王親自證明「現身之中受無量樂」。能在欲境前有分寸,不是失去快樂,反而少受很多苦。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛