《別譯雜阿含經》卷四（7）〈外相似賢不可卒信・久處臨難觀戒行聽其議論方知真偽〉
《別譯雜阿含經》卷四（7） 〈外相似賢不可卒信・久處臨難觀戒行聽其議論方知真偽〉
波斯匿王在祇洹見到長髮梵志、裸形尼乾與一衣外道各七人，因見他們外形特殊、身體長大，便起身合掌恭敬，甚至三次自報自己是波斯匿王。世尊因此追問：為什麼只因見到這些人的外相，就如此恭敬？王回答，自己認為這三類人是國中最勝的阿羅漢。佛立即指出，人不能善知他心所趣，便不能只憑一時所見判定誰是阿羅漢、誰不是阿羅漢。
真正的判斷，需要時間與觀察。共住久了，才較能分辨持戒或破戒；遭逢親人死亡、厄難逼迫、殺害威脅或男女欲境考驗時，才能進一步看出戒行是否堅實；要判斷智慧，還必須聽一個人實際如何說法、議論。波斯匿王聽後承認，自己原本也知道外形可以偽裝，甚至曾派人穿著這些形服到他國偵察，八月、十月後回國，仍照常縱情五欲；只是方才倉促看見，沒有仔細觀察，就先起了恭敬。世尊最後以塗飾耳鐺、塗錢似金而內實為銅作喻，警示修學者不可只憑外貌、服飾、隨從與表面威儀判斷一個人的真實德行。
（七一） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。稽首佛足。在一面坐。
「如是我聞」即如此聽聞；當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿王前往佛所，稽首佛足之後，在一面坐下。
波斯匿王往詣佛所。稽首佛足
王來到世尊面前，先行禮敬，顯示他本來就對佛具有恭敬信心。後面發生的事情，也正是在佛前讓他重新學習如何辨識真正值得恭敬的人。
時祇洹中有長髮梵志七人。復有裸形尼乾七人。復有一衣外道七人。身皆長大。
當時祇洹中有七位留著長髮的梵志，又有七位裸形尼乾，另有七位只著一衣的外道。他們的身形都十分高大。
長髮梵志七人
第一類是以長髮形貌示人的梵志，共有七人。
裸形尼乾七人
第二類是裸形尼乾，同樣有七人。
一衣外道七人
第三類則是一衣外道七人。三類人的服飾、修行外觀不同，卻都容易使旁觀者由形貌聯想到修行身分。
身皆長大
他們又具有高大身形，更容易在視覺上形成莊嚴、異常於常人的印象。
波斯匿王見諸外道。在祇洹中。經行彷徉。時波斯匿王從坐而起。合掌敬心。向諸外道。自說我是波斯匿王。如是三說。
波斯匿王看見這些外道在祇洹中往來經行，便從自己的座位起身，合掌生起敬意，向他們表明：「我是波斯匿王。」而且不是只說一次，而是連續說了三次。
從坐而起。合掌敬心。向諸外道
王的恭敬不是只在心裡，而是實際起身、合掌，向這些人表示尊重。
自說我是波斯匿王。如是三說
他三次表明自己的王者身分，可見這份恭敬相當強烈，希望對方知道連一國之王都如此尊重他們。
佛告波斯匿王。何故見此長髮裸形一衣之人。如此恭敬。
佛看見波斯匿王的舉動，便直接問他：為什麼見到這些長髮、裸形、只著一衣的人，就如此恭敬？
何故見此長髮裸形一衣之人。如此恭敬
佛把王真正依據的外在特徵直接提出來：長髮、裸形、一衣。問題不是不能恭敬，而是王的恭敬究竟建立在什麼判準上。
王言。世尊。我國有此三人。阿羅漢中。名為最勝。
波斯匿王回答，在自己的國中，這三類人被認為是阿羅漢中最殊勝的人，所以自己才如此恭敬。
阿羅漢中。名為最勝
王已不只是覺得這些人「像修行者」，而是直接把他們判為阿羅漢中的最勝者。這個判斷非常高，也因此更需要可靠根據。
佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是羅漢非羅漢也。
佛告訴波斯匿王，你並不能清楚知道別人的內心究竟趣向何處，又怎麼能憑眼前所見，確定誰是阿羅漢、誰不是阿羅漢？
汝不善知他心所趣
外貌可以看見，內心真正的貪瞋癡、戒定慧與修證狀態，卻不是憑一次相遇就能知道。
云何知是羅漢非羅漢也
佛直接指出王的判定超過了他實際能知道的範圍。
如共久處。用意觀察。爾乃可知。持戒破戒。雖復久處。聰智能知。愚者不知。
若要判斷一個人的行持，必須和他長久相處，用心觀察，才可能逐漸知道其持戒或破戒。即使已經相處很久，也還需要有智慧才能分辨；愚者即使長期接觸，也未必真正看得明白。
如共久處。用意觀察。爾乃可知
「久處」與「用意觀察」缺一不可。只有時間而不用智慧觀察，不一定能知；只有短暫觀察而沒有時間，也容易誤判。
持戒破戒
佛先把判準落在實際戒行，而不是衣服、身形、頭髮或儀式姿態。
雖復久處。聰智能知。愚者不知
時間本身不能保證看懂一個人，還需要智慧分辨行為前後是否一致。
若其父母。親里眷屬。有死亡者。可分別知。若無此事。難可了知。
若一個人的父母、親里或眷屬遭遇死亡，在這樣重大變故中，較容易觀察出他的實際心行；若沒有這類重大因緣出現，某些深層狀態就不容易清楚知道。
父母。親里眷屬。有死亡者。可分別知
親愛之人死亡，是非常強烈的生命考驗。平常看似平穩的修行，到真正失去所愛時，才更容易看出定力、正見與內心依止是否穩固。
若無此事。難可了知
有些德行在順境中不容易辨別，必須經過真實境界考驗才會顯現。
若遭厄難。為人強逼。令行殺害。或為女人私處逼迫。而不犯戒。可知堅實隨逐觀察。乃能可知。淨行不淨。
若遭遇危難，被人強迫去殺害生命，或者遭受男女欲境逼迫，在這些壓力之下仍能不犯戒，才能看出戒行是否真正堅實。需要持續跟隨觀察，才較能知道一個人的行為究竟清淨或不清淨。
若遭厄難。為人強逼。令行殺害
戒行最難之處，不是在沒有誘惑、沒有壓力時，而是在受逼迫時仍能守住不殺。
或為女人私處逼迫。而不犯戒
欲境現前，又有逼迫因緣時仍能不犯戒，才顯出修持不是只停在外表。
可知堅實隨逐觀察。乃能可知。淨行不淨
戒行堅不堅實，要經時間與境界共同檢驗；清淨與否，也需要持續觀察，不能倉促下結論。
欲試其智。聽其所說。唯有智者。善能分別。唯有智人。久處共住。爾乃可知。
若要判斷一個人的智慧，就應實際聽他所說，觀察其言論是否正確、有次第、有見地。但即使聽其所說，也仍要有智慧的人才善於分辨；並且需要長久相處、共同生活，才能逐漸看清。
欲試其智。聽其所說
判斷智慧，不能只看沉默莊嚴或外貌端正，而要聽他實際如何說、如何辨義。
唯有智者。善能分別
聽見很多話，不代表自然能判斷對錯。辨別智慧，也需要自己具有相應智慧。
久處共住。爾乃可知
佛再次把「久處」提出，顯示對一個人的真實判斷不能急。
王即讚佛言。善哉世尊。如佛所說。久處共住。爾乃可知。持戒破戒。臨難別人。觀察其行。知淨不淨。講說議論。乃別其智凡。
波斯匿王聽後讚歎世尊所說真好。他依佛所說重新整理判斷次第：長久共同生活，才能看出持戒與破戒；臨到重大困難，才更能分別一個人的真實行持；觀察其行，可以知道清淨或不清淨；聽其講說、議論，才較能辨別智慧高下。
久處共住。爾乃可知。持戒破戒
王已明白，戒德要從長期共同生活中觀察。
臨難別人。觀察其行。知淨不淨
真正困難出現時，更能顯出平日修行是否堅實。
講說議論。乃別其智凡
智慧不能從衣著外貌判斷，要從實際言說、辨析法義中觀察。
此上說有智能知。愚者不知。久處乃知。非可卒知。
王又重申，前面所說的這些事情，只有有智慧的人才能善知，愚者不能真正辨別；而且必須經過長久相處才能知道，絕不是突然見到一次就能判定。
有智能知。愚者不知
辨別他人本身也需要自己的智慧，不能把猜測當觀察。
久處乃知。非可卒知
「卒」就是倉促、突然。佛與王共同確認：真正德行不能從一次見面倉促判定。
何以故。我所使人。亦使著如是形服使。遠至他國。察彼國中。或經八月。或至十月。作種種事已。還來歸國。五欲自恣。一切所作。如前無異。
王接著說明自己為什麼其實懂得這個道理。自己曾派遣人員，也讓他們穿著和這些外道相似的形服，到遠方他國探察情況；有的人在外八個月，有的人甚至十個月，完成各種任務後回國，仍照常縱情於五欲，原本的行為並沒有真正改變。
亦使著如是形服使。遠至他國。察彼國中
王親自知道，外在形服可以被人刻意穿戴，用來形成某種身分印象。
或經八月。或至十月
這些人甚至能長期維持外在形貌，八個月、十個月都不一定露出真正生活方式。
還來歸國。五欲自恣
任務結束回國後，仍放任享受五欲，可見外在裝束並沒有使內在真正離欲。
一切所作。如前無異
他們本質上的生活習性沒有因外表改變而改變。
是以知佛所說實是善說。王又白言。世尊。我亦先知有如是事。但卒不觀察。便起恭敬。
因此波斯匿王說，現在更知道佛所說確實是善說。其實自己以前就知道外形可能只是偽裝，只是方才突然見到這些人，沒有仔細觀察，便立即生起恭敬。
佛所說實是善說
王以自己的實際經驗印證佛的教導，知道這不是抽象推論。
我亦先知有如是事
問題並不是王完全不知道，而是知道的道理在當下沒有被提起來使用。
但卒不觀察。便起恭敬
「卒不觀察」正點出錯誤所在：倉促、沒有觀察，先被外相帶動而下了判斷。
爾時世尊即說偈言 不以見色貌 而可觀察知 若卒見人時 不可即便信
世尊以偈總攝最先的判準：不能只從一個人的外在色貌，就說已經真正了解他；若只是突然、短暫見面，更不可立即完全相信自己對他的判斷。
不以見色貌 而可觀察知
外貌只能讓人知道外貌，不能直接讓人知道戒德、內心與修證。
若卒見人時 不可即便信
第一次見面尤其容易被印象影響，所以不應立即把對方認定為聖者或惡人。
相貌似羅漢 實不攝諸根 形貌種種行 都不可分別
有些人的外貌看起來很像阿羅漢，實際上諸根並沒有真正收攝；各種形貌與表面行儀，都不足以讓人單憑外觀分辨內在是否清淨。
相貌似羅漢 實不攝諸根
最危險的誤判，就是把「像」當成「是」。看似寂靜莊嚴，不代表眼耳鼻舌身意真的受到調伏。
形貌種種行 都不可分別
外在可以有很多修行姿態，但僅靠這些仍不足以確定真正德行。
如似塗耳鐺 亦復如塗錢 愚者謂是金 其內實是銅
佛以塗飾的耳鐺與錢幣作譬。外面若塗上一層金色，看起來好像黃金，愚者便可能誤認為真金；但剖開來看，裡面實際只是銅。
如似塗耳鐺 亦復如塗錢
譬喻的字面就是外層經過塗飾，使原本普通材質呈現出貴重金屬的樣子。
愚者謂是金
只看表層的人，容易因外觀而高估它的真實價值。
其內實是銅
真正材質並沒有因表面塗色而改變。這正對應外表似賢，而內在戒德、心行未必相應。
如是諸人等 癡闇無所知 外相似賢善 內心實毒惡
佛再指出，有些人內在仍被愚癡黑暗覆蔽，對正法並沒有真正了知；外表看起來像賢善之人，內心卻仍充滿不善與惡意。
外相似賢善
外表可以形成賢者形象，甚至讓旁人自然產生敬意。
內心實毒惡
若內心仍被惡法支配，外在形象便不能代表真實修行。
行時多將從 表於賢勝者
有些人出行時還帶著許多隨從，以此顯示自己好像是賢善、殊勝的大人物。佛特別把這一項也提出，說明聲勢與追隨者數量同樣不能證明真實修證。
行時多將從
身邊跟隨的人多，很容易讓旁觀者把「有人追隨」理解成「此人一定有德」。
表於賢勝者
這些外在聲勢可以塑造賢勝形象，卻仍然只是表相。
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完之後，諸比丘聽聞，歡喜奉行。從波斯匿王倉促見相而敬，到佛教他以久處、臨難、戒行、言說與智慧逐步觀察，所要破除的正是「外相足以代表內德」的錯誤判斷。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
奉行這一教法，不是變得懷疑所有人，而是不再因外表輕率認定修證，也不因第一印象迅速毀譽一個人。
《今日修行觀照》
今天看一個人，仍很容易落入和波斯匿王相似的情況：衣著像修行者、講話很有氣勢、照片看起來莊嚴、追隨者很多、名聲很大，就自然把對方想得很高。反過來，一個人外表普通，也可能因此被低估。
外相可以尊重，但修證不要代替別人下結論；真正要看的，是長期戒行、臨境選擇、所說法義與實際生活是否相應。
同樣也要把這個標準照回自己。平時安靜時看似有修行，遇到利益能不能守戒？受到羞辱能不能少瞋？欲境現前能不能不隨？親人變故時能不能依正法安住？這些才是修行真正受考驗的地方。
《慧照心得》
「久處乃知，非可卒知」很值得長久記住。波斯匿王並不是完全沒有經驗，他甚至曾經讓自己派遣的人穿著同樣的外道形服，遠行八月、十月；那些人回國後照樣五欲自恣。王明明知道外貌可以偽裝，真正遇境時仍然一見便起恭敬。
人最大的盲點，有時不是不知道，而是當境界來時，忘了把已知道的法拿出來照見當下。
佛給出的判準很實際：久處看戒，臨難看堅實，觀行辨清淨，聽說辨智慧。至於阿羅漢與否，更不能憑凡夫一眼就斷定。塗銅似金，外表可以很像；真正的修行，終究要從內在調伏與長久行持顯現。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛