《別譯雜阿含經》卷三（2）〈阿修羅王無敬入仙處種怖畏因・帝釋捨飾問安得勝仍敬出家〉
《別譯雜阿含經》卷三（2） 〈阿修羅王無敬入仙處種怖畏因・帝釋捨飾問安得勝仍敬出家〉
天與阿脩羅交戰之時，毘摩質多羅阿脩羅王盛飾而來，卻不由門入、不與諸仙問訊，顯出輕慢無敬；諸仙因此判斷，阿脩羅知見微淺、無有法教，終將敗於諸天。帝釋後來到仙人住處，先捨去天王五種容飾，從門而入，遍問諸仙安隱與否，再從門而出。諸仙因此讚其敬順調適，判諸天當勝。
毘摩質多羅聽聞諸仙讚天毀阿脩羅後大生瞋恚，諸仙前往求無畏，他不但不施無畏，反以怖畏相加。諸仙便以善惡果報與種子譬喻明示：自作自受，種苦之因，後必自受苦果。當夜阿脩羅王三度夢見交兵，第三次帝釋軍果來求戰，阿脩羅戰敗。帝釋得勝後仍往見諸仙，面對仙人自言腋下有臭氣，帝釋卻以華鬘譬喻出家人，說願頂戴受之、不生厭患。世尊最後教諸比丘：帝釋居天王位尚且長夜恭敬出家者，信心出家的比丘更應學習欽敬。
（四四） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。往昔之時。遠於聚落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不遠。有天阿脩羅。而共戰鬥。
「如是我聞」即如此聽聞；當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。世尊告訴諸比丘，往昔在遠離聚落的阿練若處，有許多仙人住在其中；離仙人住處不遠，諸天與阿脩羅正在交戰。
遠於聚落阿練若處。多有諸仙。在中而住
阿練若處遠離聚落，是諸仙修行安住之地。後面帝釋與阿脩羅王對待這些修行者的態度，正成為判別兩方德行的重要地方。
有天阿脩羅。而共戰鬥
交戰背景先被說明，後續諸仙所判「諸天必勝、阿脩羅負」，便不是抽象論說，而是在真實戰事將決勝負之前所作的判斷。
爾時毘摩質多羅阿脩羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴華蓋。帶於寶劍。眾寶革屣。到仙人住處。
當時毘摩質多羅阿脩羅王身著五種莊嚴容飾：頭戴天冠，手持摩尼拂，上有華蓋，身帶寶劍，腳著眾寶裝飾的革屣，然後來到諸仙住處。
著五種容飾
五種容飾顯出阿脩羅王的威勢與華麗身分，然而後面真正被諸仙評議的，不是他的外在莊嚴，而是他有沒有恭敬之心。
首戴天冠。捉摩尼拂。上戴華蓋。帶於寶劍。眾寶革屣
佛把五種裝飾逐項說明，讓人清楚看到：外在尊貴非常完整，內在行儀卻未必與之相稱。
行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語共相問訊。還從壁出。
毘摩質多羅到了仙人住處，卻不從門進入，而直接越壁而入；進去之後，也不與諸仙交談問訊，離開時仍從牆壁出去。
行不由門。從壁而入
不由門而從壁進入，顯出他不依一般禮法而行。
亦復不與諸仙言語共相問訊
面對久住阿練若處的修行者，他連基本問候都沒有，輕慢之意進一步顯露。
還從壁出
從進到出，都沒有改變態度；不是一時失禮，而是整個行止都缺乏恭敬。
爾時有一仙人。而作是語。毘摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊共語。從壁而出。
有一位仙人因此說，毘摩質多羅等人沒有恭敬心，不與諸仙問訊交談，離開時又從牆壁而出。
無恭敬心
仙人不是只批評形式，而是從他的行為判斷出缺乏恭敬。
不與諸仙問訊共語。從壁而出
不問訊、不交談、越壁而出，這些行為共同顯出內心對修行者的輕慢。
復有一仙。而作是言。阿脩羅等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。
另一位仙人說，如果阿脩羅眾懂得恭敬、問訊諸仙，或許可以勝過諸天；如今既然完全沒有恭敬心，便可以判斷他們必然不如諸天。
若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如
仙人把勝負與德行連在一起：若有恭敬、有法教，才有更好的因；缺乏恭敬，外在軍勢再盛，也不能因此成就真正優勢。
有一仙問言。此為是誰。有一仙言。此是毘摩質多阿脩羅王。仙人復言。阿脩羅法。知見微淺。無有法教。無尊敬心。猶如農夫。諸天必勝。阿脩羅負。
有仙人問，剛才來者究竟是誰？另一位仙人回答，這就是毘摩質多阿脩羅王。聽聞身分後，仙人更進一步說，阿脩羅之法知見淺薄，沒有法教，也沒有尊敬之心，猶如農夫，因此判斷諸天必勝，阿脩羅必負。
知見微淺。無有法教。無尊敬心
仙人的判斷不是只停在「沒禮貌」，而是直指三個根本：知見淺、無法教、無尊敬心。
諸天必勝。阿脩羅負
這時戰事還未真正決出勝負，仙人已從德行與法教看出其後果。
爾時帝釋。後到仙邊。即捨天王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶。問訊已訖。從門而出。
帝釋後來也來到諸仙住處。他先捨去天王所著的五種容飾，從門而入；進入後慰勞諸仙，逐一遍往觀察，問大家是否都安隱、沒有煩惱。問訊完畢之後，再從門而出。
即捨天王五種容飾
帝釋沒有把天王威儀帶到修行者面前炫耀，而先放下象徵身分與威勢的五種裝飾。
從門而入
與阿脩羅王從壁而入正好相反，帝釋依門而進，守基本禮法。
慰勞諸仙。遍往觀察
他不只是象徵性打個招呼，而是逐一慰問、觀察諸仙狀況。
盡各安隱無諸惱耶
帝釋所關心的是諸仙是否安隱、有沒有受惱。
問訊已訖。從門而出
從進到出都守禮而行，前後一致。
復有一仙問言。此為是誰。安慰問訊。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容儀端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極能敬順。為行調適諸天必勝。阿脩羅負。
又有一位仙人問，剛才這位能安慰問訊、周遍察行、然後才離開的人是誰？另一位仙人回答，這是帝釋。仙人因此讚歎他很有法教，容儀端正；並說諸天極能恭敬順和，行為調適，因此判斷諸天必勝，阿脩羅必負。
安慰問訊。周遍察行。然後乃出
仙人真正看重的是帝釋整個行為次第：先慰問、再遍察，事情做完才離去。
甚有法教。容儀端正
「法教」與「容儀」連在一起，說明內在有法，外在行止自然端正。
諸天極能敬順。為行調適諸天必勝。阿脩羅負
仙人以敬順、調適之行判定諸天當勝，正與先前對阿脩羅的判斷形成鮮明對照。
毘摩質多羅。聞諸仙讚嘆諸天。毀呰阿脩羅。甚大瞋恚。諸仙聞已。往詣阿脩羅所語言。我等聞爾甚大瞋忿。
毘摩質多羅聽說諸仙讚歎諸天、毀呰阿脩羅之後，生起非常強烈的瞋恚。諸仙聽聞他大怒，便主動前往阿脩羅王處，告訴他：我們聽說你非常瞋忿。
甚大瞋恚
阿脩羅王聽到批評後，第一反應不是自省自己的失敬，而是大起瞋心。
我等聞爾甚大瞋忿
諸仙並沒有因此躲避，而是直接前往面對，準備把事情說清楚。
即說偈言 我等故自來 欲乞索所願 施我等無畏 莫復生瞋忿 我等若有過 願教責數我
諸仙以偈對阿脩羅王說：我們特地自己前來，是想求取一個願望；希望你施給我們無畏，不要再生瞋忿。如果我們有什麼過失，也請直接教誡責數我們。
施我等無畏 莫復生瞋忿
諸仙所求不是財物，而是無畏，希望阿脩羅王止息瞋怒，不以威脅加害。
我等若有過 願教責數我
他們也沒有認定自己絕對無錯；若真有過失，願意接受教責，只希望不要以瞋害相對。
毘摩質多以偈答言 不施汝無畏 汝等侵毀我 卑遜求帝釋 於我生毀呰 汝等求無畏 我當與汝畏
毘摩質多羅回答：我不會施給你們無畏，因為你們侵毀我、卑下地去親近帝釋，反而毀呰我；你們現在向我求無畏，我偏要給你們怖畏。
不施汝無畏
阿脩羅王直接拒絕止息威脅。
汝等侵毀我
他把諸仙對自己失敬行為的評議，看成對自己的侵犯與毀傷。
汝等求無畏 我當與汝畏
諸仙求的是安全，他卻故意反其道而行，以怖畏相加，顯出瞋心已經轉成報復。
爾時諸仙以偈答言 如人自造作 自獲於果報 行善自獲善 行惡惡自報 譬如下種子 隨種得果報
諸仙回答，人的所作終究由自己承受果報；行善之人自得善果，行惡之人自受惡報。就像在田中種下什麼種子，最後便隨著所種而得到相應果實。
如人自造作 自獲於果報
造業者與受報者相連，不能把自己所作的後果推給別人。
行善自獲善 行惡惡自報
善惡各有相應結果，所作不會憑空消失。
譬如下種子 隨種得果報
種子譬喻很直接：種下什麼，成熟後就收什麼。善惡業也是如此，因與果不相離。
汝今種苦子 後必還自受 我今乞無畏 逆與我怖畏 從今日已往 使汝畏無盡
諸仙接著指出：你現在種下的是苦的種子，將來必然還要自己承受。我們向你求無畏，你卻反而給我們怖畏；從今日以後，這個怖畏的果將反過來追隨你，使你畏懼不斷。
汝今種苦子 後必還自受
阿脩羅王此刻的瞋害，就是正在種苦因；未來受苦，不是無因而來。
我今乞無畏 逆與我怖畏
諸仙明白指出善惡方向完全顛倒：本可施無畏，卻選擇施怖畏。
從今日已往 使汝畏無盡
這不是仙人無端報復，而是依前面所說「自作自受」指出：種下使人畏懼之因，未來自身也將受怖畏果報。
諸仙面與阿脩羅語已。即乘虛去。毘摩質多羅。即於其夜。夢與帝釋交兵共戰。生大驚怕。第二亦爾。第三夢時。帝釋軍眾。果來求戰。
諸仙當面把這些話告訴阿脩羅王之後，便乘空離去。就在當夜，毘摩質多羅夢見自己與帝釋交兵，心中生起很大的驚怕；第二夜也是如此。到了第三次夢時，帝釋軍眾果然真的前來求戰。
生大驚怕。第二亦爾
諸仙先前所說「使汝畏無盡」很快就在阿脩羅王心中顯現，他連續兩夜在夢中生大怖畏。
第三夢時。帝釋軍眾。果來求戰
到了第三次，夢中的戰事與現實交會，帝釋軍真正到來。
時毘摩質多。即共交兵。阿脩羅敗。帝釋逐進。至阿脩羅宮。
毘摩質多羅隨即與帝釋軍交戰，結果阿脩羅戰敗。帝釋軍乘勝前進，一直追到阿脩羅宮。
阿脩羅敗
諸仙先前的判斷至此實際應驗：無敬、無法教、以怖畏相加的阿脩羅最終戰敗。
帝釋逐進。至阿脩羅宮
諸天不只是守住自己，而是取得明顯勝勢，進抵對方宮殿。
爾時帝釋。種種戰諍。既得勝已。詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。
帝釋經歷種種戰鬥、取得勝利之後，沒有因戰勝而自滿，反而再次前往諸仙住處。諸仙坐在東方，帝釋坐在西方，彼此相對而坐。
既得勝已。詣諸仙所
勝利之後仍往見修行者，顯示帝釋沒有因戰功而失去恭敬。
諸仙在東。帝釋在西相對而坐
雙方相對而坐，接下來便發生仙人與帝釋之間的偈頌問答。
時有東風仙人向帝釋即說偈言 我身久出家 腋下有臭氣 風吹向汝去 移避就南坐 如此諸臭氣 諸天所不喜
這時東風吹起，一位仙人向帝釋說偈：我出家已久，腋下有臭氣，風正把這氣味吹向你；你可以移到南邊坐，因為這樣的氣味，諸天大概不會喜歡。
我身久出家 腋下有臭氣
仙人直接說明自己的身體狀況，沒有掩飾。
風吹向汝去 移避就南坐
他擔心風把氣味吹向帝釋，主動建議帝釋移坐避開。
如此諸臭氣 諸天所不喜
仙人知道天眾受用殊勝，因而認為帝釋可能不喜這種氣味。
爾時帝釋以偈答言 集聚種種華 以為首上鬘 香氣若干種 能不生厭離 諸仙人出家 氣如諸華鬘 我今頂戴受 不以為厭患
帝釋以偈回答：把種種花朵聚集起來，製成戴在頭上的花鬘，雖有各種不同香氣，也不會因此生厭。諸位仙人出家修行，你們身上的氣味，在我看來就像花鬘一般；我願頂戴承受，不會因此厭惡嫌棄。
集聚種種華 以為首上鬘 香氣若干種 能不生厭離
帝釋先以花鬘作譬。種種花雖有不同氣味，合成莊嚴花鬘後，並不因此令人厭棄。
諸仙人出家 氣如諸華鬘
他把出家仙人的身氣比作花鬘，真正看重的是對方出家修行的德行，而不是身體氣味。
我今頂戴受 不以為厭患
「頂戴」表達極深恭敬。帝釋不是勉強忍受，而是明言願意頂戴接受，不生厭患。
佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當作如是欽敬。
世尊告訴諸比丘，帝釋身居天王之位，長久以來仍恭敬諸出家修行者。你們諸比丘既然是因信心而出家，也應當同樣修習這樣的欽敬之心。
帝釋居天王位。長夜恭敬諸出家者
帝釋的恭敬不是一時作態，而是「長夜」如此；即使位居天王，仍不輕慢出家修行者。
汝諸比丘。以信出家
佛特別指出比丘是因信而出家，既已走上修道之路，更不應彼此輕慢。
亦應當作如是欽敬
世尊把帝釋的行持直接轉成比丘應學之法：不只是接受別人敬僧，僧眾自己彼此也應相互欽敬。
佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
佛說完之後，諸比丘聽聞，歡喜奉行。整個因緣從阿脩羅王的無敬、瞋怒與施畏開始，對照帝釋的捨飾、問安、得勝而不慢，以及對出家仙人的頂戴恭敬，最後落在佛對比丘的教誡：既已信心出家，更應修習欽敬。
諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
奉行的重點，就是把恭敬真正落實在與同道相處的細節裡，不讓熟悉變成輕慢，不讓地位變成我慢。
《今日修行觀照》
這一經很適合檢查「自己一有一點位置，就會不會失去基本尊重」。毘摩質多羅盛裝而來，不走門、不問訊；帝釋同樣尊貴，卻先捨去五種容飾，從門而入，遍問諸仙安隱。
真正的修養，不在沒有人看見時多謙卑，而在自己明明有身分、有權力、有勝勢時，仍願意守禮敬人。
日常生活中，也可以觀察自己對不同人是否有兩套態度：對有地位的人客氣，對弱勢者隨便；對陌生人有禮，對熟悉同住者反而輕慢。這些地方最能看見恭敬是否真正入心。
《慧照心得》
毘摩質多羅與帝釋最鮮明的差別，不只是最後誰勝誰負，而是他們面對修行者時的心。前者盛飾而來，從壁而入；後者先捨天王容飾，從門而進。外在一步之差，內在卻是慢與敬的分野。
一個人真正的高低，往往不是看他站得多高，而是看他站得高時，還願不願意低頭敬德。
帝釋戰勝之後，又回到諸仙處。仙人說自己腋下有臭氣，帝釋卻回答如華鬘一般，願意頂戴、不以為患。這不是迷戀身體，而是看見出家之德勝過身體外相。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛