《別譯雜阿含經》卷二（13）〈帝釋與阿修羅以偈論忍決勝負・止息諍訟無忿競故判帝釋勝〉
《別譯雜阿含經》卷二（13） 〈帝釋與阿修羅以偈論忍決勝負・止息諍訟無忿競故判帝釋勝〉
世尊告諸比丘，往昔釋提桓因率諸天眾將與阿脩羅戰鬥，卻先向毘摩質多羅阿脩羅王提出：不必動用大批人眾互相傷害，可以只以言論決勝負。毘摩質多羅因此與帝釋展開偈頌辯論。阿脩羅王主張，忍讓容易被愚者誤認為怯弱，對愚者應以刀杖強力制伏；帝釋則說，真正能止愚者的，是默忍，尤其面對極大瞋恚時，忍能使對方的怒火自行止息。諸天與阿脩羅中的智者最後共同評議：阿脩羅所說以諍鬥為本，帝釋則以止息諍訟、心無忿競為主，因此判定阿脩羅負、帝釋勝。佛以此教諸比丘，帝釋身居天王位尚且長夜修忍、讚歎忍法，出家修道者更應以忍辱與讚忍相應出家之法。
（三八） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。將諸天眾。將欲往與阿脩羅戰。
「如是我聞」即如此聽聞；當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。世尊告訴諸比丘，往昔釋提桓因率領諸天眾，正準備前往與阿脩羅交戰。
將諸天眾。將欲往與阿脩羅戰
兩方原本已進入可能發生戰鬥的局面，接下來帝釋卻沒有直接以人眾互相殺傷，而先提出另一種決勝負的方法。
時釋提桓因。語毘摩質多羅阿脩羅王言。我等今者。不必苟須多將人眾。共相傷害。但共講論以決勝負。
帝釋對毘摩質多羅阿脩羅王說，現在不必一定帶著大批人眾彼此傷害，只要雙方以言論相互辯明，便可以由此決定勝負。
不必苟須多將人眾。共相傷害
帝釋先把最重要的一點說出：既然可以不用大眾互相傷害，就沒有必要先走向刀兵。
但共講論以決勝負
他把武力之爭轉成法義與言論之辨，讓勝負由所說是否善、是否能止息諍害來判定。
毘摩質多羅。語釋提桓因言。憍尸迦。我等講論。若有勝負。誰當分別。
毘摩質多羅聽後，便問帝釋：如果我們以言論決勝負，那麼究竟由誰來分辨哪一方勝、哪一方負？
若有勝負。誰當分別
阿脩羅王先確認判定標準與判定者，顯示他接受以言論較量，但要求勝負要有可共同承認的分別者。
釋提桓因言。我等眾中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當善惡決勝負者。
帝釋回答，諸天眾中以及阿脩羅眾中，都有聰明、有智慧、有辯才的人，他們能夠分辨雙方所說的善惡，並由此判定勝負。
亦有聰哲。智慧辯才
帝釋沒有把評判權只放在自己一方，而承認兩邊都有具智慧、能辨善惡之人。
能當善惡決勝負者
勝負不是看誰聲量大、勢力強，而是看所說之法是善還是惡，是止息傷害還是增長諍鬥。
毘摩質多言。帝釋汝今先說。帝釋答言。我亦能說。汝是舊天。應當先說。
毘摩質多羅請帝釋先說；帝釋則回答，自己固然可以先說，但毘摩質多羅是舊天，理當由他先發言，因此把先說的次序讓給對方。
汝是舊天。應當先說
帝釋雖與阿脩羅王對立，仍依對方的身分與次序給予尊重，沒有因將要論勝負便失去禮節。
毘摩質多。即說偈言 今我見忍過 愚者謂忍法 彼怖故生忍 便以己為勝
毘摩質多羅首先說偈。他認為忍辱有一個過患：愚者見到他人忍讓，會以為對方是因害怕才忍，因此反而把自己當成勝者。
今我見忍過
阿脩羅王不是完全否定忍，而是先指出他所認為的風險：忍可能被愚人錯認成怯弱。
愚者謂忍法 彼怖故生忍
在他的看法中，愚者不懂忍辱的力量，只會把不反擊理解成害怕。
便以己為勝
若對方因此更加自大，便會認為自己已經壓過忍者，這正是阿脩羅王對忍法的疑慮。
釋提桓因復說偈言 隨彼言怖畏 己利最為勝 財寶及諸利 無勝忍辱者
帝釋回答，不論他人如何把忍說成出於怖畏，真正對自己有利的仍是忍辱。世間財寶與種種利益，都不能勝過忍辱所帶來的利益。
隨彼言怖畏 己利最為勝
帝釋不把修行建立在別人怎麼評價。即使愚者說忍是害怕，只要忍真正對自己有利，就不必因此改用瞋怒回應。
財寶及諸利 無勝忍辱者
帝釋把忍辱放在世間財利之上，因為財物只能帶來外在受用，忍辱卻能直接保護自己的善根與心行。
毘摩質多羅復說偈言 愚者無智慧 要當須止制 譬如彼後牛 騰陌先牛上 是故須刀杖 摧伏於愚者
毘摩質多羅再次說，愚者沒有智慧，必須加以制止；就像後面的牛若不受約束，會越過前牛、凌駕而上，因此應當用刀杖等強力方法摧伏愚者。
愚者無智慧 要當須止制
阿脩羅王的立場很明確：對沒有智慧的人，重點在外力禁制，而不是忍讓。
譬如彼後牛 騰陌先牛上
後牛越過前牛，譬喻愚者若見他人忍讓，可能更加放肆、跨越應有界限。
是故須刀杖 摧伏於愚者
因此毘摩質多羅主張以強力壓制，使愚者不敢繼續放縱。
釋提桓因以偈答言 我觀止制愚 默忍最為勝 極大瞋恚忿 能忍彼自息
帝釋回答，自己觀察真正能制止愚者的方法，默然忍辱最為殊勝。尤其對方正處於極大的瞋恚憤怒時，若自己能忍住、不再加瞋，對方的怒火便可能自行止息。
我觀止制愚 默忍最為勝
帝釋並沒有說對愚者完全不作任何處理，而是說在止制愚者的方法中，默忍最能避免把衝突繼續餵大。
極大瞋恚忿 能忍彼自息
對方怒火極盛時，若另一方也加瞋，只會使火更大；若能不再供應新的瞋恚，原有怒氣便有自行止息的可能。
無瞋無害者 彼即是賢聖 亦賢聖弟子 常應親近之
帝釋又說，沒有瞋恚、沒有傷害心的人，就是賢聖，也是賢聖弟子，應當常常親近這樣的人。
無瞋無害者
忍辱真正要成就的，不只是閉口不說，而是內心逐漸離瞋、離害。
常應親近之
親近什麼樣的人，心就容易受什麼薰習。常近無瞋無害者，也是培養忍辱的方法。
諸有瞋恚者 瞋重障如山 若有瞋恚時 能少禁制者 是名為善業 如轡制惡馬
帝釋接著說，瞋恚厚重時如同大山遮障；若瞋心已經生起，還能稍微加以禁制，不讓它任意發展，便已是善業，就像以韁轡制伏惡馬，使牠不再狂奔。
瞋重障如山
瞋越重，越容易遮住判斷，使人只看見自己的怒與不滿。
能少禁制者 是名為善業
不必等到完全無瞋才算修行；只要瞋起時能少一分跟隨、少一分造業，已經是在善法中前進。
如轡制惡馬
烈馬若無轡便會奔逸，瞋心若無正念、忍辱與智慧節制，也會一路衝向惡口與傷害。
諸天及阿脩羅眾。有智慧者。詳共評議。量其勝負。
雙方說完之後，諸天與阿脩羅眾中具智慧的人共同仔細評議，衡量兩邊偈頌所說的善惡與義理，以此判定勝負。
有智慧者。詳共評議
判定不是由帝釋自己宣布，也不是由阿脩羅自己決定，而是由雙方有智慧者共同詳審。
量其勝負
所量的正是前面兩種不同主張：一方以刀杖摧伏為本，一方以忍辱止息瞋恚為本。
以阿脩羅說諍鬥為本。釋提桓因止息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋為勝。
有智慧者共同評議後指出：阿脩羅王所說，是以諍鬥為根本；釋提桓因所說，則在止息諍訟，心中沒有忿怒與競勝之意。因此判定阿脩羅負，帝釋為勝。
阿脩羅說諍鬥為本
阿脩羅王的核心立場，是以刀杖、摧伏與對抗止制愚者，因此容易使諍鬥繼續成為處理問題的根本方式。
釋提桓因止息諍訟。心無忿競
帝釋所說則以止諍為目的，自己心中也不以忿怒、爭勝為動力，這正是兩者最關鍵的差別。
以阿脩羅負帝釋為勝
勝負的判定依據已由經文明說：不是誰更有力量，而是誰的主張更能止息諍訟、離開忿競。
佛告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。讚忍辱法。
佛告訴諸比丘，釋提桓因在諸天中得大自在，長久以來仍修習忍辱，也讚歎忍辱之法。
長夜忍辱。讚忍辱法
帝釋的忍不是一次臨時表現，而是長時間修習，又不斷讚歎此法。
汝等比丘。若能忍辱。讚嘆忍者。稱出家法。
佛進一步教諸比丘，如果能夠自己修忍辱，也讚歎能忍之人，這才與出家之法相稱。
若能忍辱。讚嘆忍者
出家人不只自己要修忍，也應建立正確價值，讚歎真正能制瞋、止諍的人。
稱出家法
忍辱不是附加德目，而是與出家調伏之道相應的重要行持。
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完之後，諸比丘聽聞，歡喜奉行。由即將交戰的兩軍，轉成以言論辨法，再由智慧者依「諍鬥為本」與「止息諍訟、心無忿競」作出判定，世尊最後把整個因緣落在比丘自身：修忍、讚忍，才真正相應出家之法。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
真正奉行，不只是認同帝釋說得好，而是在自己遇到衝突時，也願意少一分忿競、多一分止諍。
《今日修行觀照》
這一經最實際的地方，是把「忍會不會讓人欺負」這個問題直接說出來。毘摩質多羅的疑問並不陌生：如果我忍，對方會不會以為我怕他？會不會變本加厲？
佛法所說的忍，不是沒有界線，而是不讓瞋恚與爭勝成為處理問題的根本。
需要制止的行為仍可以制止，需要說清楚的界線仍可以說清楚；但可以觀察自己究竟是為了止惡，還是為了讓對方難堪、讓自己贏。
《慧照心得》
「阿脩羅說諍鬥為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競」把整經判準說得非常清楚。真正決定勝負的，不是誰更強硬，也不是誰更會說，而是所說之法究竟把人帶向諍鬥，還是帶向止諍。
修忍不是為了輸給別人，而是不要輸給自己的瞋恚與好勝。
帝釋說「極大瞋恚忿，能忍彼自息」，也值得長久實修。人在盛怒時，若兩邊都加火，幾乎不可能好好說理；能有一方先不加瞋，才真正給事情一條下來的路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛