《別譯雜阿含經》卷二（7）〈魔三女百般化形欲惑如來・佛斷愛越駛流三女無功而返〉
《別譯雜阿含經》卷二（7） 〈魔三女百般化形欲惑如來・佛斷愛越駛流三女無功而返〉
魔王幾度擾亂世尊皆不能得逞，退到空處蹲踞畫地。魔王三女──極愛、悅彼、適意──見父憂愁，便自信能以欲罥繫縛佛，如捕鳥一般把佛帶到父前。魔王卻明白說，佛已善斷欲、超出魔境，不能再以欲牽。三女仍前往世尊處，先以自身端嚴供養，又化作六百女人，以年少、童女、未嫁、已嫁、已產、未產等種種形貌試圖動搖佛心；世尊已得無上斷愛，始終不顧視。
三女見欲惑無效，轉而以偈問難。極愛問佛何以獨坐、不與眾人作親友；世尊答自己已得大財、心中寂滅、破愛欲軍，獨處坐禪正受第一樂。適意又問比丘住何處，才能度五駛流、六駛流、大欲岸與有攝縛；佛答身獲柔軟樂、心得善解脫、離諸業、不退轉、斷覺觀、離瞋愛掉，安住於此便能越度諸流。悅彼再讚唯有黠慧者能度愛結與死岸，佛則以大精進、如來正法、如法得度作答。三女終究不果所願，魔王又以風吹兜羅、爪壞山、齒齰鐵丸、藕絲懸太山、罥弶捕風、手掬大海等重重譬喻呵責她們，說佛已離諸著，不可再以欲論動搖。
時魔三女。一名極愛。二名悅彼。三名適意。時魔三女往至魔邊。向父說偈 父今名丈夫 何以懷憂愁 我當以欲罥 罥彼如捕鳥 將來至父所 使父得自在
魔王三女分別名為極愛、悅彼、適意。她們來到父親身邊，看見魔王憂愁苦惱，便以偈說：父親既稱丈夫，為何如此憂愁？她們願意以欲望作成網罥，像捕捉飛鳥一樣把佛繫住，再帶到父親面前，使魔王得以自在控制。
我當以欲罥 罥彼如捕鳥
三女所依靠的手段，就是「欲」。她們認為眾生既可被色欲牽引，世尊也可以用同樣方法捆住。
將來至父所 使父得自在
她們的目標不是請法，而是要令佛重新落入魔王可以控制的境界。
爾時魔王說偈答言 彼人善斷欲 不可以欲牽 已過魔境界 是故我懷憂
魔王回答三女，那位世尊早已善斷諸欲，不能再用欲望牽引，而且已經超越魔的境界。正因佛已不在魔王掌握之中，魔王才會如此憂愁。
彼人善斷欲 不可以欲牽
魔王自己承認，佛已經把欲根斷除，所以欲境雖現，也再不能形成繫縛。
已過魔境界
真正超越魔境，不是躲開一切境界，而是內心已無貪著可供魔王利用。
彼魔三女化其形容。極為端嚴。往至佛所。即禮佛足。在一面立。三女同聲。俱白佛言。我故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了不顧視。
魔王三女把自己的形貌變得極為端正莊嚴，來到佛所，禮佛足後站在一面，三人同聲表示，自己特地前來供養世尊，願作佛的使役侍從。世尊已成就無上斷愛，因此完全不加顧視。
化其形容。極為端嚴
三女先從外貌入手，把最能引發欲愛的端嚴形相呈現於佛前。
世尊無上斷愛。了不顧視
佛不是勉強忍住不看，而是「無上斷愛」已成，欲愛根本斷除，因此外在美色無法在心中生起相應染著。
第二第三。亦作是語。佛不觀察。
三女並非只說一次，第二次、第三次仍以同樣言語表示願意供養、侍奉世尊；佛始終不加觀察，不因她們反覆出現而改變。
第二第三。亦作是語。佛不觀察
欲境反覆出現，佛的心仍不隨之轉。這顯示不染不是一次勉強，而是根本已斷。
時魔三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各異。或愛小者。或愛中者。或愛大者。
三女退到一旁共同商議，認為男子的喜好各不相同，有的喜歡年少，有的喜歡中年，有的喜歡年長，因此決定變現更多不同形貌，再次試探世尊。
男子之法。所好各異
她們把失敗歸因於形貌不合佛的喜好，而沒有明白問題不在「哪一種形貌」，而在佛已無欲愛。
即時一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已產女。或作未產女。
其中一女隨即化作六百女人，變成多種不同年齡與身分：有小女、童女、未嫁女、已嫁女、已生產者、未生產者，以各種形貌呈現在世尊面前。
化作六百女人
誘惑由三人擴大成六百種形貌，外境的變化與數量都大幅增加。
或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已產女。或作未產女
不同年齡、婚嫁與生育狀態全部變現，顯示三女想用各種可能符合欲愛的形象包圍世尊。
化作如是眾多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今來供養世尊。為其策使。給侍手足。佛不觀察。第二第三。亦如是說。都不顧視。
化作眾多女人之後，她們一同前往佛所，表示願供養世尊、作佛使役、侍奉手足。這樣的言語第二次、第三次反覆提出，佛仍完全不加顧視。
給侍手足。佛不觀察
她們不只以外貌誘惑，也以近身侍奉建立親密因緣；佛心仍不染著。
第二第三。亦如是說。都不顧視
無論人數增加、形貌改變、言語重複，都無法動搖無上斷愛者。
時魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷愛欲解脫故。若不爾者應見我等狂亂吐血。或能心裂。
魔女們再次退到一旁，終於彼此說明：世尊一定已經證得無上的斷愛欲解脫，所以才完全不為她們所動；若不是如此，一般有欲之人見到這些形貌，應當狂亂，甚至吐血、心裂。
此必得無上斷愛欲解脫故
三女終於認清真正原因：不是自己的色相還不夠，而是佛已經斷除愛欲、得解脫。
若不爾者應見我等狂亂吐血。或能心裂
她們以一般欲染眾生作對比，顯出愛欲若盛，面對強烈欲境便可能失去自制。
我等當往其所。以偈問難。魔女極愛以偈問曰 端拱樹下坐 閑靜獨思惟 為失於財寶 為欲求大財 城邑聚落中 都無愛著心 何不與眾人 而共作親友
魔女們決定不再只用形貌誘惑，而改以偈頌問難。極愛先問：佛端坐樹下，閑靜獨自思惟，是因失去財寶，還是想求更大的財富？既然在城邑聚落中都沒有愛著，為何不與眾人結為親友？
為失於財寶 為欲求大財
極愛仍以世間得失來理解佛的獨處，彷彿寂靜必然來自失去或另有所求。
城邑聚落中 都無愛著心
她已看出佛對城邑聚落的境界沒有愛著，卻還不知道佛的離愛正是解脫。
何不與眾人 而共作親友
這與魔王先前的問法相似，再次試圖用人際依附牽動世尊。
爾時世尊說偈答言 我以得大財 心中得寂滅 我壞愛欲軍 妙色都不著
世尊回答，自己已經獲得真正的大財，心中已得寂滅，也已破壞愛欲之軍，因此再美妙的色相都不能使心染著。
我以得大財 心中得寂滅
佛所說的大財不是金銀財寶，而是能使心寂滅的無上法財。
我壞愛欲軍 妙色都不著
三女最倚仗的正是妙色，但佛已破愛欲軍，所以妙色再現，也不能成立染著。
獨處而坐禪 最受第一樂 以是因緣故 都不求親友
佛又說，自己獨處坐禪，正受第一之樂；因為已經有這樣的寂滅安樂，所以不需要藉世間親友關係來填補內心。
獨處而坐禪 最受第一樂
獨處在佛這裡不是寂寞，而是坐禪受第一樂。
都不求親友
不求親友不是拒絕眾生，而是不以依附他人作為內心安樂的來源。
魔女適意復說偈言 比丘住何處 能度五駛流 六駛流亦過 入何禪定中 得度大欲岸 永離有攝縛
接著，魔女適意問佛：比丘應住於什麼境界，才能度過五種急流，連第六急流也能越過？又應進入何種禪定，才能越過大欲之岸，永遠離開「有」的繫縛？
比丘住何處 能度五駛流 六駛流亦過
適意不再以色欲直接誘惑，而是轉而請問修行者應安住何法，才能越過急猛流動的繫縛。
得度大欲岸 永離有攝縛
所問已直指離欲與離有，不只是暫時壓住欲念，而是要越過大欲、脫離諸有攝持。
爾時世尊復說偈言 身獲柔軟樂 心得善解脫 心離於諸業 意不復退轉
世尊回答，修行者身得柔軟安樂，心得善解脫，心離於諸業，意念不再退轉；這樣的身心狀態，正是越流的重要基礎。
身獲柔軟樂 心得善解脫
身心不是被強迫壓制，而是在調伏中柔軟、安樂，心又得善解脫。
心離於諸業 意不復退轉
心不再被諸業推動，意也不再退轉，顯出解脫不是一時狀態，而有穩固不退之義。
得斷覺觀法 得離瞋愛掉 得住此處住 能度五駛流
佛繼續說，若能斷除覺觀，離開瞋恚、愛著與掉動，安住於這樣的法中，便能越過五種急流。
得斷覺觀法
心不再被尋思分別反覆牽引，才能更深安住。
得離瞋愛掉
瞋、愛、掉動都會使心失去穩定；離開這些擾動，心才有力量越流。
得住此處住 能度五駛流
佛直接說，安住於上述解脫與離染之法，便能越過五駛流。
并度第六者 作如是坐禪 能度大欲結 并離有攝流
佛又說，不只五駛流能過，第六也能一併越過；若能如此坐禪，便能越過巨大的欲結，也能遠離諸有攝持之流。
并度第六者
佛明白回答適意所問，不只五流，第六流亦能越過。
能度大欲結 并離有攝流
修行最後不只是離一時欲念，而是越過欲結，並脫離諸有之流的攝持。
魔女悅彼復說偈言 已斷於愛結 離眾所著處 多欲度駛流 多欲度死岸 唯有黠慧者 能度如斯難
魔女悅彼接著說，若已斷愛結，離開眾生所共同染著之處，又想越過急流、越過死亡彼岸，如此艱難之事，只有真正黠慧之人才能完成。
已斷於愛結 離眾所著處
悅彼已把修行關鍵說到「斷愛結」與「離眾所著」，不再只是外在遠離欲境。
唯有黠慧者 能度如斯難
越過欲流與死岸，需要真正智慧，不是靠欲望、外貌或世間機巧可以完成。
爾時世尊復說偈言 大精進濟拔 如來正法度 如法得度脫 智者莫不欣
世尊回答，以大精進才能救拔越度；依如來正法而行，便能如法得到度脫。真正有智慧的人，對這條正法解脫之路，沒有不歡喜欣悅的。
大精進濟拔
智慧之外還要精進。知道方向而不走，仍不能越流。
如來正法度 如法得度脫
能使人越度的，不是魔女的色相，也不是魔王的勢力，而是如來正法與如法修行。
智者莫不欣
真正有智慧者，見正法能令人度脫，自然歡喜，不會把解脫當成損失。
三女不果所願。還至父所。
魔王三女先以美色誘惑，又以六百變化包圍，再改以偈問難，最後仍不能動搖世尊，只好無功而返，回到父親魔王身邊。
三女不果所願
她們原先自信能以欲罥捕佛，最後卻完全無法達成目的。
爾時魔王呵責三女。因說偈言 三女占壞彼 形容猶如電 向彼大精進 如風吹兜羅
魔王見三女失敗，便呵責她們，以偈說：三女雖以容貌想動搖佛，形色如閃電一般耀眼，但面對那位大精進者，就像風吹兜羅一樣，全無力量可言。
形容猶如電
魔王承認三女形貌極其耀眼，但美色再盛也只是外在光彩。
向彼大精進 如風吹兜羅
風吹兜羅，輕薄無力，根本不能撼動堅固者；用來形容欲惑面對佛的大精進毫無作用。
爪以欲壞山 齒齰於鐵丸 嬰愚以藕絲 欲懸於太山
魔王又連說三個譬喻：想用指甲毀壞大山；想用牙齒咬碎鐵丸；又如愚人想用柔弱藕絲把太山懸起。這些都是明知力量不相稱、根本不可能成功的行為。
爪以欲壞山
指甲想毀山，力量完全不相稱；三女以欲色動佛，也是如此。
齒齰於鐵丸
牙齒去咬鐵丸，不但不能破鐵，反而可能自傷。
嬰愚以藕絲 欲懸於太山
細弱藕絲想懸起太山，是極鮮明的不可能之喻，顯示三女低估了佛解脫之堅固。
佛已度眾著 欲共彼講論 罥弶欲捕風 欲下虛空月
魔王再說，佛已越度一切眾著，三女還想與佛較量，就像用罥弶去捕捉風，又想把虛空中的月亮拉下來一樣，根本無法成立。
佛已度眾著
關鍵仍在佛已越過一切執著；無著，才是三女所有欲術失效的根本原因。
罥弶欲捕風 欲下虛空月
風不可被網捕，虛空中的月也不能隨意拉下；用來比喻想以欲術控制解脫者，本身就是錯誤企圖。
以手掬大海 望欲得乾竭 佛已離諸著 欲往共講論
魔王又說，用雙手一掬一掬地舀大海，卻希望讓大海乾竭，也同樣荒謬。佛早已離開一切執著，三女還想與佛以欲論較量，終究徒勞。
以手掬大海 望欲得乾竭
以雙手想舀乾大海，顯示力量懸殊到沒有成功可能。
佛已離諸著
所有譬喻都回到同一根本：佛已離著，所以欲惑無從成立。
舉腳度須彌 大海中覓地 佛已出諸著 而往共講論
魔王最後又說，想一步跨越須彌山，或到大海中央尋找陸地，都同樣不可能；佛已超出一切執著，三女還前往與佛較量，正如這些不可能之事。
舉腳度須彌 大海中覓地
一步跨須彌、海中尋陸，都是用來形容三女行動完全不切實際。
佛已出諸著
「離諸著」「出諸著」反覆出現，正是整段最核心的法義。
魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還于天宮
魔王見三女也完全失敗，自己又再度憂愁悔恨，隨即隱沒，返回天宮。從魔王親自擾亂，到三女以欲色、變化與問難接連試探，終究都不能動搖已斷愛、離著、得解脫的世尊。
魔王憂愁悔恨
真正受苦的仍是執著於控制與勝負的魔王，而不是無著的世尊。
《今日修行觀照》
這一經把欲的力量與欲的極限都說得很清楚。三女不是只出現一次，而是換形貌、增人數、變年齡、重複邀請，最後再用言語問難。這很像日常欲望的運作：一種滿足不成，就換另一種；這個人不能吸引，就換另一個人；這個東西得不到，就改追別的東西。
欲望最會變形，但只要根本愛著還在，換再多外相，心仍在同一張網裡。
可以觀察自己最近最常被哪一類境界牽走：色相、關係、名聲、肯定、享受，還是「一定要被理解」？不必先責怪自己，只要先把那個反覆變形的欲看清楚。
《慧照心得》
魔王最後用了很多幾乎不可能的譬喻：爪壞山、齒齰鐵丸、藕絲懸太山、罥弶捕風、手掬大海。這些譬喻共同說明一件事：佛已離諸著，欲惑對佛已沒有著力點。
不是誘惑太弱，而是心已無著；不是魔術失效，而是愛欲根本已斷。
適意所問「能度五駛流、六駛流、大欲岸、有攝縛」也很重要。佛的回答沒有停在「不要看、不要碰」，而是身得柔軟、心得解脫、離諸業、不退轉、斷覺觀、離瞋愛掉。這才是更深的離欲：整個心行都轉向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛