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T0100・別譯雜阿含經

《別譯雜阿含經》卷一(15)〈比丘見佛慚愧攝心諸根・苦子鄙穢惡漏蠅集皆由欲瞋煩惱〉

學僧 釋慧照

《別譯雜阿含經》卷一(15) 〈比丘見佛慚愧攝心諸根・苦子鄙穢惡漏蠅集皆由欲瞋煩惱〉

世尊在波羅奈鹿野苑中,先以一位乞食時心意不定、諸根散亂的比丘,教大眾明白:能因慚愧而立即收攝身心,就是修行轉變的重要起點;而這份攝心,不只見佛時如此,見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷時也都應一樣守護。隨後世尊又在乞食途中,看見另一位比丘於天祠旁心念惡覺、嗜欲在心,便以「苦子、鄙穢、惡漏、蠅集」四層譬喻直指煩惱。佛親自解說:瞋恚嫌害是苦子,縱心五欲是鄙穢,六觸入不攝戒行是惡漏,而無明、憍慢、無慚無愧與諸結使則如蠅群聚集。若能攝諸根、離欲覺惱害覺、修正定、得三明,便能滅除覺蠅,安住聖跡,趣向涅槃寂滅之樂。

(一九) 如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊著衣持缽。入波羅奈城。見一比丘。身意不定。諸根散亂。

「如是我聞」即如此聽聞;當時佛住在波羅奈國仙人鹿野苑。世尊到了乞食時,著衣持缽進入波羅奈城,看見一位比丘身心不安定,眼耳等諸根散亂,沒有好好攝持自己。

身意不定。諸根散亂

這位比丘的問題不只在外在動作,而是身與心都沒有安住,六根也隨境散亂。

時彼比丘遙見佛已。低頭慚愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出於靜室坐僧眾中。

那位比丘遠遠看見佛之後,立刻低頭,心生慚愧。世尊乞食完畢,洗足後回到僧坊,先入靜室,之後出來坐在僧眾之中。

遙見佛已。低頭慚愧

比丘一見世尊,便知道自己先前身心散亂,慚愧心隨即生起。慚愧在這裡不是自責,而是看見自己與應有行持不相應。

語諸比丘言。我於今朝見一比丘不攝諸根。時彼比丘遙見我已。有慚愧色。低頭撿情。為是誰耶。

世尊對諸比丘說,自己早晨進城時看見一位比丘沒有攝持諸根;那位比丘遠遠看見佛後,臉上現出慚愧之色,低頭收攝自己的情意。佛因此問大眾,這位比丘究竟是誰。

有慚愧色。低頭撿情

「撿情」就是把原本向外散亂的情念重新收回,不再任由六根繼續放逸。

時彼比丘即於坐起。以鬱多羅僧。著右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定諸根散者。即我身是也。

那位比丘立即從座位起身,把鬱多羅僧披在右肩,叉手合掌,向佛坦白說:世尊,當時那個心意不定、諸根散亂的人,就是我。

心意不定諸根散者。即我身是也

他沒有躲避,也沒有等別人指出,直接自己承認。能如實承認,正是慚愧心真正發揮作用。

佛言。善哉比丘。見我乃能撿情攝意。見諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦當如是撿情攝意。如似見我。

佛讚歎他說「善哉」。你見到我時,能立即收攝情意;往後看見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,也都應像見到我一樣,收攝身心,不可只在佛前才有威儀。

見我乃能撿情攝意

比丘見佛而能收心,佛先肯定這一點。

見諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦當如是撿情攝意。如似見我

佛把修行要求擴到所有四眾面前:攝心不是只做給佛看,而應成為平常行持。

汝能如是。於長夜中安樂利益。

佛告訴這位比丘,如果能長久如此收攝情意、守護諸根,便能在長夜之中得到安樂與利益。

於長夜中安樂利益

攝根不是短暫拘束,而是長遠安樂的因。根門少放逸,煩惱便少一個入口。

有一比丘即於佛前。而說偈言 比丘乞食入聚落 心意縱亂不暫定 見佛精進攝諸根 是故佛稱為善哉

有一位比丘就在佛前以偈重說此義:比丘入聚落乞食時,心意放縱散亂,片刻不能安定;後來看見佛,立即精進收攝諸根,因此得到佛的「善哉」讚歎。

心意縱亂不暫定

偈中直接指出問題在「縱亂」:心放任追境,就連短暫安定都難。

見佛精進攝諸根

真正被佛讚歎的,是看見過失後立刻精進攝根,而不是從未有過散亂。

是故佛稱為善哉

佛讚的是能改、能攝、能回到正念。

(二○) 如是我聞。一時佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時世尊時到著衣持缽。入城乞食。有一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。

另一時,佛住在波羅奈國古仙人住處鹿野苑。到了乞食時,世尊著衣持缽進城。途中看見一位比丘在天祠旁,心中正起惡覺,欲念染著於心。

心念惡覺。嗜欲在心

外表只是站在天祠旁,真正嚴重的是內在正被惡覺與嗜欲佔據。

時佛世尊語比丘言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。

佛立即呼喚那位比丘兩次,告訴他:你正在種下苦的種子,所行極其鄙穢;諸根若成為惡漏之處,就像有汁液滲出的地方,必定會招來群蠅。

汝種苦子。極為鄙穢

佛沒有輕描淡寫,而是直接指出惡覺與欲染正在種苦因。

諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集

根門不守,就像傷口有汁液流出,煩惱便容易聚集而來。

爾時比丘聞佛所說。知佛世尊識其心念。生大怖畏。身毛皆豎。疾疾而去。

那位比丘聽見佛如此說,知道世尊已明白自己心中的惡念,立刻生起大怖畏,身毛豎立,急急離去。

知佛世尊識其心念。生大怖畏

他真正害怕的,是隱藏在內心的惡覺已被佛完全看見。

佛乞食還。食已洗足。還僧坊中。入靜房坐。從靜房出在眾僧前敷座而坐。

世尊乞食返回,飲食完畢後洗足,回到僧坊,先入靜室安坐;之後從靜室出來,在僧眾前敷座而坐,準備把方才的因緣教示大眾。

從靜房出在眾僧前敷座而坐

一個比丘的內心過失,被佛轉成整個僧團可以共同學習的法義。

佛告諸比丘。我今入城乞食。見一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。我即語言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。

佛把剛才所見如實告訴諸比丘:入城乞食時,看見一位比丘在天祠旁生起惡覺、欲念染心,因此便以「苦子、鄙穢、惡漏、蠅集」警醒他。

心念惡覺。嗜欲在心

佛再次重說此事,讓大眾注意真正危險不是地點,而是心中惡覺與欲染。

有漏汁處。必有蠅集

漏處若不止,蠅自然集;根門若不攝,煩惱自然增長。

是時比丘聞佛所說。生大驚怖。身毛皆豎。疾疾而去。

佛再次說明,那位比丘聽到教誡後大為驚怖,身毛豎立,迅速離去。這一重說使大眾清楚知道,佛的教誡當下就震動了他的心。

生大驚怖。身毛皆豎。疾疾而去

怖畏來自知道自己的不善已被照見,也顯示他尚有慚懼之心,並非完全無所顧忌。

佛說是已。有一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名種苦子。云何名為鄙穢。云何名為惡漏。云何名為蠅集。

佛說完這段因緣後,有一位比丘從座位起身,叉手合掌,請問世尊:什麼叫種苦子?什麼叫鄙穢?什麼叫惡漏?什麼又叫蠅集?他把佛先前四個警語逐項請問清楚。

云何名種苦子。云何名為鄙穢。云何名為惡漏。云何名為蠅集

四個譬喻若不解開,很容易只停在字面;比丘逐一發問,正使佛能把煩惱根源完整說明。

佛言。諦聽諦聽。當為汝說。瞋恚嫌害。名種苦子。縱心五欲。名為鄙穢。

佛告訴比丘要仔細聽,世尊將一一解說。第一,瞋恚與嫌害名為「種苦子」,因為這些心行直接種下未來苦果;第二,放縱自己的心追逐五欲,名為「鄙穢」。

瞋恚嫌害。名種苦子

瞋恚不是只讓當下不舒服,它會推動傷害與惡業,因此是直接種下苦因。

縱心五欲。名為鄙穢

「縱心」是關鍵。五欲境現前時若完全放任追逐,心便失去清淨與節制。

由六觸入。不攝戒行。名為惡漏。

佛又說,由眼耳鼻舌身意六處接觸境界時,不攝持自己的戒行,這就名為「惡漏」。根門一開,若沒有戒與正念守護,染污便從接觸處流入。

由六觸入。不攝戒行。名為惡漏

六觸本身不是過失,真正的問題是接觸之後失去攝持,讓身口意隨欲而轉。

煩惱止住。能起無明憍慢。無慚無愧。起諸結使。所謂蠅集。

佛最後說,當煩惱在心中停住不去,便能進一步生起無明、憍慢、無慚、無愧以及種種結使,這就叫「蠅集」。就像有漏汁的地方自然招來群蠅,煩惱若被保留,也會吸引更多染污聚集。

能起無明憍慢。無慚無愧。起諸結使

一個煩惱若不處理,不會永遠只是單獨一個;它還可能帶起無明、慢與無慚無愧,形成更複雜的結使。

所謂蠅集

「蠅集」正是在說煩惱越聚越多、互相滋養,最後使心愈加污染。

爾時世尊即說偈言 若有不攝諸根者 增長欲愛種苦子 作諸鄙穢常流出 親近欲覺惱害覺

世尊以偈頌重說:若不能攝持諸根,就會增長欲愛,種下苦的種子;染污不斷流出,又親近欲覺與惱害覺,使心愈來愈遠離清淨。

若有不攝諸根者 增長欲愛種苦子

根門不攝,欲愛便增長;欲愛增長,又成為更多苦因。

親近欲覺惱害覺

心若反覆親近欲念與害念,這些念頭就會愈來愈熟,最後形成習氣。

若在聚落空閑處 心終無有暫樂時

若一個人內心被欲愛、惱害與煩惱佔據,不論身在聚落熱鬧處,還是住在空閑寂靜處,心都很難得到片刻真正安樂。

心終無有暫樂時

外境可以換,若煩惱沒有變,苦仍會跟著走。

若於己身修正定 修集諸通得三明

相反地,若能在自己身心上修習正定,進一步修集諸通,得證三明,修行便從根門散亂轉向定慧成就。

於己身修正定

真正對治要回到自身,不是只責怪外境。正定從攝心開始,使心不再隨欲覺惱害覺漂流。

修集諸通得三明

經中把正定一路說到諸通與三明,顯出修行可以由收攝根門進一步成熟為深定與明智。

彼得快樂安隱眠 能滅覺蠅使無餘

這樣修行的人,能得到安穩快樂,連睡眠也安隱;並能把如蠅般擾人的惡覺與煩惱滅除無餘。

彼得快樂安隱眠

真正的安眠不是單靠身體疲倦,而是內心少有欲瞋追逐與罪惱干擾。

能滅覺蠅使無餘

「覺蠅」被徹底滅除,正與前面的「有漏汁處必有蠅集」形成對照:漏處止,蠅也不再聚。

能修得行住健處 履行聖跡到善方

能如此修行的人,可以安住於堅固之處,踏著聖者所行的道路,向善妙之方前進,不再被散亂與欲染牽回原處。

履行聖跡到善方

修行不是原地自我安慰,而是沿著聖者所行之跡前進,方向清楚而穩定。

得正智跡終不還 入於涅槃寂滅樂

最後,若能證得正智之跡,便不再退回原來的生死流轉,進入涅槃寂滅之樂。佛把修行結果從攝根、正定一路說到正智與寂滅。

得正智跡終不還

正智一旦成就,不再回到原先被欲瞋無明支配的道路。

入於涅槃寂滅樂

佛所說的究竟安樂,不是欲樂短暫滿足,而是煩惱寂滅的涅槃之樂。

佛說是已。諸比丘聞已。歡喜奉行

佛說完之後,諸比丘聽聞,歡喜奉行。由一位比丘心念惡覺、嗜欲在心,佛把法義展開到苦子、鄙穢、惡漏、蠅集,再進一步指出攝根、正定、三明、正智乃至涅槃之路,讓大眾知道:最初一念若不守,會聚成煩惱;若能守護,也能一路成就解脫。

諸比丘聞已。歡喜奉行

奉行的起點很近,就是六根接觸境界時不再任由欲瞋隨意流出。

《今日修行觀照》

這兩經放在一起看,非常清楚:第一位比丘雖然散亂,但一見佛便低頭慚愧、收攝情意;第二位比丘則讓惡覺與欲念停留在心,佛便立刻警告「有漏汁處,必有蠅集」。差別就在於,煩惱出現後,有沒有立刻收回來。

真正需要防的,不是永遠不起念,而是惡念起後仍願意讓它住下來、長大、招來更多煩惱。

現代生活中,手機、影音、訊息、人際刺激都很容易讓六根向外散。可以觀察:看完某個內容後,心是不是更貪、更氣、更比較?若是,便已經在「漏」。

《慧照心得》

「有漏汁處,必有蠅集」是一個很深也很生活化的譬喻。很多時候,只想趕走後面那些煩惱,卻沒有看見自己一直在讓根門流漏。欲、瞋、慢、無明不斷來,往往不是因為它們特別強,而是心一直留著入口。

修行不是等蠅集滿再趕,而是先把漏處止住。

第一位比丘見佛而慚愧,佛還要求他以後見四眾都要同樣攝心,這也很重要。若只有在佛前才守威儀,那還不是穩定功夫;真正的攝根,是無論面對誰、在哪裡,都知道自己的心正在做什麼。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛