《別譯雜阿含經》卷一（16）〈念覺覆欲瘡不令蠅食・大小象食藕譬受利養當善知方便〉

《別譯雜阿含經》卷一（16） 〈念覺覆欲瘡不令蠅食・大小象食藕譬受利養當善知方便〉

世尊先說一位比丘入得眼林後，心起惡覺、貪嗜五欲，林神見其念不清淨，便以「瘡」譬喻欲染，以「蠅」譬喻覺觀，問他如何覆瘡。比丘回答以念覺覆之，得到林神讚歎。佛以天耳聞知，又進一步說明：嗜欲就是瘡，覺觀就是蠅，我慢依貪鑽刺丈夫之心，貪利名稱、疑惑執著，都是令人不知出要的繫縛；若能內心修定、具學諸通，便不再造瘡，安隱見佛，得至涅槃。

隨後，一位年少新學比丘不依時節往來諸家，受到長老比丘勸止，卻反問長老們也往諸家，為何只遮止自己。世尊因此說大小象食藕根的譬喻：大象拔藕後先抖落泥土，再以水洗淨而食，所以身體肥盛有力；小象卻連泥一起吞食，最後羸瘦無力，甚至死亡。比丘受利養也是如此，若能善知方便、具修清白法，則利養不能染著；若不善知方便，便會反受過患與苦惱。

（二一） 如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。著衣持缽。入城乞食。食已迴還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹下。敷草而坐。起惡覺觀。貪嗜五欲。

「如是我聞」即如此聽聞；當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位比丘著衣持缽進城乞食，食畢返回，洗足、收攝坐具，之後進入得眼林，在一棵樹下敷草而坐。雖然身處林中靜坐，心裡卻生起惡覺惡觀，貪著五欲。

起惡覺觀。貪嗜五欲

外在已經離開聚落、坐在樹下，內心卻仍被五欲佔據。可見換到清靜環境，不等於心就自然清淨。

得眼林神知比丘念。念於不淨。在此林中。不應嗜惡。作如是念。我當[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作瘡。

得眼林神知道這位比丘心中所念，明白他的念頭不清淨，也認為在這片林中不應貪嗜惡法，因此想要警醒他，便開口問：「比丘！比丘！為什麼要作瘡？」

念於不淨。在此林中。不應嗜惡

林神直接指出問題在心念不淨。身雖入林，若仍貪嗜惡念，便沒有善用這個清淨修行的因緣。

何故作瘡

「瘡」不是身體皮膚上的傷，而是後面佛親自說明的欲染。貪嗜五欲，就像自己在心上造成一個會流漏、會招來更多煩惱的傷口。

比丘答言。我當覆之。林神復語。汝瘡如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念覺。用覆此瘡。

比丘回答說，自己會把這個瘡覆蓋起來。林神又追問，這個瘡就像[土*瓦]一樣，你要用什麼覆蓋？比丘便回答，要以念覺來覆這個瘡，也就是以正念覺照來對治欲染，不讓它繼續暴露、擴大。

我以念覺。用覆此瘡

真正能覆欲瘡的，不是逃避，也不是壓抑，而是念覺。正念現前，才能如實知道欲念正在生起，也才有力量不再隨它增長。

林神讚言。善哉善哉。今此比丘。善知覆瘡。真實覆瘡。

林神聽到比丘以念覺覆瘡，便兩次讚歎「善哉」，說這位比丘確實懂得如何覆瘡，這才是真實的覆瘡之法。

善知覆瘡。真實覆瘡

不是把欲念暫時藏住就叫覆瘡，而是用正念真正對治，這才是林神所讚歎的「真實覆瘡」。

佛以清淨天耳。聞彼林神共比丘語。爾時世尊即說偈言 世間嗜欲 邪意所作 瘡疣已生 眾蠅唼食

佛以清淨天耳聽到林神與比丘的對話，便說偈進一步解明：世間眾生貪嗜欲樂，由邪意而起造作，就像身上已經生出瘡疣；瘡一出現，眾蠅便來啄食。

世間嗜欲 邪意所作 瘡疣已生

欲不是孤立現象，它由邪意所作而生，放任久了便成為傷害心地的瘡疣。

眾蠅唼食

瘡一旦出現，更多擾亂便跟著來。欲念若不止，後續覺觀、攀緣、我慢與疑惑也會不斷聚集。

嗜欲即瘡 覺觀即蠅 我慢依貪 鑽丈夫心

佛把譬喻說得更加明白：嗜欲就是瘡，覺觀就是蠅；我慢依著貪而生，如同鑽刺人的內心，使心不斷受到穿鑿與逼迫。

嗜欲即瘡 覺觀即蠅

欲念是傷口，圍繞欲念反覆生起的覺觀，就像不斷飛來啄食的蠅，使煩惱更加難以止息。

我慢依貪 鑽丈夫心

我慢與貪互相依附，會持續刺入人心，使人被自我比較、占有與執取所困。

貪利名稱 疑惑所著 不知出要

若又貪求利養與名聲，心被疑惑黏著，便不知道真正出離的方法。看似想得到更多，實際卻因此失去離苦的方向。

貪利名稱 疑惑所著

利養、名聲與疑惑都能讓心黏著，使修行不再單純。

不知出要

真正的危險，是心被這些東西困住後，連離開煩惱的門路都看不清。

內心修定 具學諸通 此不作瘡 安隱見佛 能得涅槃

佛最後說，若能在內心修習禪定，具足修學諸通，便不再製造欲瘡；如此能安穩親見佛法，最後得到涅槃。

內心修定

真正的對治要回到心，令心安住，不再隨欲覺流轉。

此不作瘡

修定與正念成熟之後，不只是有瘡再覆，而是進一步不再造作新的欲瘡。

安隱見佛 能得涅槃

修行由對治一念欲染，最後一路通向安隱與涅槃，顯示念覺的實修並非小事。

說此偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完偈頌後，諸比丘聽聞，歡喜奉行。林神的一句「何故作瘡」，最後由佛完整說成一條修行路：欲是瘡、覺觀是蠅、貪慢會鑽心，若能以念覺覆之、內心修定，便能不再作瘡，向涅槃而行。

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

真正奉行，就是欲念生起時立刻以念覺覆護，不再任由覺觀反覆啄食心地。

（二二） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘著衣持缽。入城乞食。爾時有一年少新學比丘。不以時節入於聚落。

另一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘著衣持缽進城乞食；此時有一位年少新學比丘，卻不依適當時節進入聚落。

年少新學比丘。不以時節入於聚落

這位比丘年少、修學尚新，又不依時節往來聚落，因此長老比丘才會對他加以提醒。

時諸比丘處處見彼新學比丘。而語之言。汝今新學。未知對治法門。云何處處經歷諸家。

諸比丘在多處看見這位新學比丘，便對他說：你現在還是新學，尚未熟悉對治煩惱的方法，為什麼卻到處往來各家？

未知對治法門

長老所擔心的不是單純外出，而是他尚未熟悉如何對治欲染與境界。

云何處處經歷諸家

若對治力還弱，卻頻繁進入容易生染著的環境，就可能讓煩惱得到更多機會。

新學比丘白諸比丘言。大德諸長老等。皆往諸家。云何遮我不至諸家。

新學比丘回答：諸位大德長老也都往各家，為什麼偏偏阻止我，不讓我去？他看見的是外在行為相同，卻沒有看到長老與新學在對治能力上的差別。

大德諸長老等。皆往諸家。云何遮我不至諸家

新學比丘以「別人也這樣做」作為理由，但修行不能只比較外在行動，還要看自己是否具備相應的清淨與對治能力。

時諸比丘乞食食已。收攝衣缽洗足已。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。見一年少新學比丘。不以時節。往至諸家。

諸比丘乞食完畢，用食後收攝衣缽、洗足，來到佛所，頂禮佛足，坐在一面。他們向世尊稟告，入城乞食時見到一位年少新學比丘，不依時節前往各家。

見一年少新學比丘。不以時節。往至諸家

諸比丘把實際所見向佛稟告，讓世尊依此開示如何理解新學與長老在受用境界上的差別。

我等語言。汝是新學。未知對治何緣非時。往至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故獨自而遮我耶。

諸比丘又把對話完整轉達：他們曾提醒新學比丘尚未熟悉對治，為何非時前往他家；新學比丘卻回答，老比丘也到各家，為什麼單獨阻止自己？

諸老比丘亦到諸家。何故獨自而遮我耶

問題的核心因此清楚顯出：相同行為，是否因修行成熟程度不同而有不同結果？佛接著就以大小象食藕根回答。

爾時世尊告諸比丘。大曠野中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。身體肥盛。極得氣力。

世尊告訴諸比丘，在廣大的曠野中有一座大池，大象進入池裡，用鼻拔取藕根。拔起之後，先把附著的泥土抖乾淨，再用水洗淨，之後才吃。因為如此處理，身體肥盛，氣力非常充足。

淨抖擻已。用水洗之。然後乃食

大象並不是不吃藕，而是先把泥抖掉、洗淨，之後才食。重點在於「善知處理」。

身體肥盛。極得氣力

因為能把泥垢除去，只取可食之藕，所以受用反而增長體力，不受其害。

諸小象等亦復食藕。不知抖擻并及水洗。合[泥/土]出食。後轉羸瘦。無有氣力。若死若近死。

小象也同樣去吃藕根，卻不知道先抖掉泥土，也不知道用水洗淨，而是把藕連同泥一起吃下。結果身體逐漸羸瘦，失去氣力，甚至死亡或接近死亡。

不知抖擻并及水洗

小象與大象所食相同，差別不在藕，而在是否知道先除去附著的泥垢。

合[泥/土]出食

連泥一起吞下，正是「不善知方便」的形象。沒有分辨清淨可受用的部分與會造成傷害的染著。

後轉羸瘦。無有氣力。若死若近死

同樣是食藕，大象增長氣力，小象卻受損至羸瘦甚至死亡，顯示受用若方式錯誤，結果可以完全相反。

爾時世尊而說偈言 大象入池時 以鼻拔藕根 抖擻洗去泥 然後方食之

世尊以偈頌重說大象之喻：大象進入池中，以鼻拔出藕根，先抖落泥垢，再用水洗淨，最後才食用。

抖擻洗去泥 然後方食之

「去泥」就是整個譬喻的核心。不是拒絕藕根，而是先除去會造成染污與傷害的部分。

若有諸比丘 具修清白法 若受於利養 無過能染著

佛直接說明譬喻的法義：若有比丘已具足修習清白之法，即使接受利養，也沒有過患能夠染著其心。

具修清白法

能安全受用利養的基礎，不在資歷稱呼，而在清白法是否真正修成。

若受於利養 無過能染著

利養現前而不被它染著，就像大象食淨藕而不吞泥。

是名修行者 猶如彼大象

佛說，能具修清白法、受利養而不被過患染著，這樣才名為真正修行者，就像知道抖泥、洗淨而食藕的大象。

是名修行者 猶如彼大象

大象代表修行成熟者：不是沒有境界，而是有境界時善知處理，不被染污。

不善解方便 後受於過患 後受其苦惱 如彼小象等

若不善於理解與運用對治方便，接受境界之後就會受到過患，進一步承受苦惱，就像小象不去泥、不洗淨而吞食，最後受損一樣。

不善解方便

問題不只在年少或新學，而在還不懂得怎樣處理境界、怎樣保護自己的心。

後受於過患 後受其苦惱

起初可能只覺得享受方便，真正的過患往往稍後才出現：貪著、依賴、比較、失落，都可能從受用之後生起。

如彼小象等

小象並不是不能食藕，而是不懂方法；新學比丘同樣不是永遠不能往來諸家，而是現階段更需要先學會對治。

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 阿難與結髮 及以二陀驃 賊并散倒吒 拔彌．慚愧根 苦子并覆瘡 小大食藕根

諸比丘聽聞世尊所說，歡喜奉行。接著以攝頌收束這一組教法：「阿難與結髮」，標示阿難與相關因緣；「及以二陀驃」，指出陀驃兩經；「賊并散倒吒」，攝持鴦掘魔羅及相關教法；「拔彌．慚愧根」，標示後續人物與見佛慚愧攝根之義；「苦子并覆瘡」，指出苦子、惡漏、蠅集以及念覺覆瘡；「小大食藕根」，則以大小象食藕的譬喻收束受利養而善知方便之法。

阿難與結髮 及以二陀驃 賊并散倒吒 拔彌．慚愧根 苦子并覆瘡 小大食藕根

攝頌把這一組經法依次標記，使阿難、陀驃、鴦掘魔羅、慚愧攝根、苦子、覆瘡與大小象食藕等教法，能夠被整體憶持，不致散失。

《今日修行觀照》

「覆瘡」與「食藕」其實非常適合放在一起觀。欲念起時，需要用念覺覆住，不讓更多覺觀像蠅一樣聚集；遇到利養與外境時，又要像大象一樣先去泥、洗淨，再決定如何受用。

修行不是什麼都不碰，而是先看自己的心有沒有被泥染、有沒有正在作瘡。

日常面對金錢、名聲、社群、飲食、人際與各種便利，都可以這樣觀察：這個東西本身也許能用，但我現在接觸它，是更清淨，還是更貪？是更自在，還是更依賴？若一用就起比較、追逐、失落，那便是泥還沒有洗掉。

《慧照心得》

卷末兩經都在說「修行成熟度」。林中的比丘已經知道要用念覺覆欲瘡；年少新學比丘卻還不明白，為什麼長老能往諸家，自己卻要受限制。佛用大小象食藕說得很清楚：不是大家吃的藕不同，而是處理藕的方法不同。

真正的差別，不在外境，而在心有沒有能力去泥、不染、善知方便。

「不善解方便，後受於過患」值得長久記住。很多事情剛開始都覺得沒有什麼，真正的染著往往是在反覆接觸之後才變重。修行人若能早知自己的力量，不逞強、不比較，反而是一種成熟。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛