《別譯雜阿含經》卷一（13）〈天問何以出家是時五欲非時・佛示斷愛名色三慢度生死海〉
《別譯雜阿含經》卷一（13） 〈天問何以出家是時五欲非時・佛示斷愛名色三慢度生死海〉
一位出家未久的年輕比丘，天未明時到河邊洗浴。有天神放光照亮河岸，問他年紀正盛、容貌髮色俱佳，為何不先享受五欲，卻在「非時」出家。比丘反而說，現在出家正是其時，而五欲所得才是非時之利；因為欲樂滋味少、過患多，佛法卻能於現身受證，不受時日限制，少種善緣便能獲大果報。比丘自知出家尚淺，不敢擅宣如來深義，便引天神前往請問世尊。佛沒有停在五欲與時節的表面問答，而是直指名色實有之見、勝慢、等慢、不如慢，以及愛、欲、瞋與諸想願欲的根本；若能斷除這些繫縛，便能越度生死大海。
一七） 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時有一比丘。天未明曉。往趣河邊。襞疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。於河岸上。晞乾其身。
「如是我聞」即如此聽聞；當時佛住在王舍城迦蘭陀竹林中。有一位比丘在天還未明亮時前往河邊，把衣服摺疊好放在一旁，進入河中洗浴，出水後在河岸上晾乾身體。
天未明曉。往趣河邊
事情發生在黎明以前，比丘獨自前往河邊洗浴，也正是在這個時候遇到天神問法。
有天放光照彼河岸。語比丘言。汝出家未久。盛壯好髮。何不受五欲樂。非時出家。
有一天神放出光明照亮河岸，對比丘說：你出家不久，正值年輕強壯、髮色美好的時候，為什麼不先享受五欲之樂，卻在不合時宜的時候出家？
盛壯好髮。何不受五欲樂
天神的看法，是以青春、體力與欲樂相配，認為年輕時應先享受色聲香味觸等欲樂。
非時出家
在天神眼中，出家應另有適合時節，年少盛壯時出離，反而被看成「非時」。
比丘答言。我今出家。正是其時。獲於非時。
比丘回答，自己現在出家正是其時，而所獲得的，反而是超越一般時限的利益。他沒有接受天神「年少出家是非時」的判斷，而是重新指出真正值得把握的時機正在當下。
我今出家。正是其時
能遇佛法、能發出離心、能實際修行，正是應當把握的時候，不必等到欲樂耗盡或年歲衰老才開始。
天語沙門。云何出家是時。獲於非時。沙門答言。佛世尊說五欲是時。佛法是非時。五欲之樂。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。
天神追問：為什麼說出家正是其時，又說能獲得非時之法？比丘回答，佛說五欲屬於有時限、有條件的享受，而佛法稱為非時，不待固定時節才能得益。五欲雖有滋味，真正可受用的快樂很少，隨之而來的過患卻很多，而且聚集憂愁與苦惱。
五欲之樂。受味甚少。其患滋多。憂惱所集
佛法不是否認欲樂有「味」，而是要求完整看見：味少、患多，並會聚集憂惱。若只看眼前滋味，就容易忽略後續繫著與苦果。
我佛法中。現身受證。無諸熱惱。諸有所作。不觀時日。種少微緣。獲大果報。
比丘接著說，在佛法中，可以於現身親自受證，離開種種熱惱；修法也不必等待特定時日，只要如法種下微少善緣，便能由此獲得廣大的果報。
現身受證。無諸熱惱
佛法的利益不是只寄望遙遠未來，也能在現在身心上親自驗證：煩惱減少，熱惱止息，心逐漸清涼。
諸有所作。不觀時日
修善修道不必等待吉日良辰，只要因緣具足，當下便可開始。
種少微緣。獲大果報
微小的善因若方向正確，也可能逐漸成熟為廣大利益。因此修行不應輕視一念善心、一分正念與一次如法行持。
天復問言。佛云何說五欲是時。云何佛法名為非時。比丘答言。我既年稚。出家未久。學日又淺。豈曰能宣如來至真廣大深義。
天神仍想進一步明白，為什麼佛說五欲是時、佛法是非時。比丘這時沒有逞強回答，而是坦白說，自己年紀尚輕，出家不久，修學時間又淺，怎能自稱足以宣說如來真實、廣大、甚深的法義。
我既年稚。出家未久。學日又淺
這位比丘知道自己的修學分量，沒有因能回答一部分問題，就把自己置於能盡說如來深義的位置。
豈曰能宣如來至真廣大深義
知道何處應說、何處應請問，是一種修學上的謙卑與分寸。
婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林。爾可自往問其疑惑。天答之言。今佛侍從大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得見。
比丘告訴天神，世尊現在就在附近的迦蘭陀竹林，可以親自去請問心中疑惑。天神卻回答，佛身邊有許多具大威德的天眾圍繞，自己力量微弱，恐怕無法接近親見世尊。
爾可自往問其疑惑
比丘不把天神留在自己的解說中，而是直接引向佛，讓疑惑由真正能究竟解答者說明。
如我弱劣。不能得見
天神也如實說出自己的限制，因此請比丘代為啟白。
汝今為我往白世尊。如來慈矜若垂聽許。我當詣彼諮啟所疑。比丘答言。汝若能往。往我當為汝啟白世尊。天復答言。我隨汝往詣世尊所。
天神請比丘先替自己向世尊稟白；如果如來慈悲允許，他便前往請問。比丘答應，只要天神願意同行，自己便代為啟白。天神也表示願意跟隨比丘前往佛所。
如來慈矜若垂聽許。我當詣彼諮啟所疑
天神對佛有敬畏之心，不敢冒然直入，而是先求允許再請法。
爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。具以天問而白世尊。
比丘隨即前往佛所，頂禮佛足後站在一面，把天神所問的內容完整向世尊稟告，沒有只取自己理解的一部分。
具以天問而白世尊
「具以」表示他把疑問完整轉達，使佛能直接針對真正問題開示。
爾時世尊即說偈言 名色中生相 謂為真實有 當知如斯人 是名屬死徑
世尊首先以偈指出：若於名色之中生起種種相，並把這些相執為真實有，這樣的人仍屬於通向生死的道路。名色本是因緣所成，若把其中所現的一切固定認作真實、自性不變，便仍被生死知見所繫。
名色中生相 謂為真實有
執著名色所現諸相為真實有，是生死繫縛的重要根源。
是名屬死徑
只要仍在名色上牢固執取，便仍走在生死之路，未出死境。
若識於名色 本空無有性 是名尊敬佛 永離於諸趣
若能如實認識名色本空、沒有固定自性，就不再把因緣和合之法執為真實不變。佛說，這樣才真正名為尊敬佛，並能由此永離生死諸趣。
若識於名色 本空無有性
「本空無有性」指出名色沒有可獨立執取的固定自性，不能當作永恆真實的實體。
是名尊敬佛 永離於諸趣
真正尊敬佛，不只在禮拜，而在如佛所教，正見名色、不再執取，向離諸趣而行。
佛問天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。
佛問天神是否已經理解，天神如實回答：「未解，世尊。」他沒有因面對佛就假裝明白，而是坦白承認仍有疑惑。
未解世尊
真正求法的人，不懂便說不懂。只有承認尚未明白，才有機會繼續聞受更深的開示。
佛復說偈言 勝慢及等慢 并及不如慢 有此三慢者 是可有諍論 滅除此三慢 是名不動想
佛又進一步說明三種慢：認為自己勝過他人的勝慢、認為自己與他人相等的等慢，以及認為自己不如他人的不如慢。只要仍以「我」與他人比較，不論比高、比等、比低，都還有慢心存在，也就有諍論的根。若能滅除這三種慢，心不再隨比較而動搖。
勝慢及等慢 并及不如慢
慢不只是「我比你高」。連「我跟你一樣」以及「我不如你」，若都建立在牢固的自我比較上，同樣屬於慢的範圍。
有此三慢者 是可有諍論
只要心中持續比較高下，便容易產生競爭、抗拒、嫉妒與爭論。
滅除此三慢 是名不動想
三慢滅除，心便不再被「比別人高低」的想法牽動，逐漸安住不動。
佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。
佛再次問天神是否已經理解。天神仍坦白回答，自己還沒有完全明白。佛因此繼續把法義推到更直接的修行處。
未解世尊
天神第二次承認未解，顯出他的求法不是為了面子，而是真的要弄清楚。
佛復說偈言 斷愛及名色 滅除三種慢 不觸於諸欲 滅除於瞋恚
佛第三次開示，直接指出應斷除愛著以及對名色的繫著，滅除勝慢、等慢、不如慢，不再與諸欲相觸染著，並滅除瞋恚。
斷愛及名色 滅除三種慢
愛、名色執著與三慢，都是令心繼續繫縛於生死的重要根本，不能只處理表面的欲境。
不觸於諸欲 滅除於瞋恚
修行既要離欲，也要離瞋。貪不到便瞋，是同一個執取的兩面，因此兩者都須滅除。
拔除諸毒根 諸想願欲盡 若能如是者 得度生死海
佛最後說，要把種種如毒一般的根本煩惱拔除，使諸想與願欲都歸於止息。若能如此修行，便能越度生死大海，不再在其中漂流。
拔除諸毒根
只剪除表面的枝葉還不夠，必須把煩惱根拔掉，否則遇緣仍會再生。
諸想願欲盡
心中由想而生的願求欲取若能盡除，便不再被欲望不斷推向新的攀緣。
得度生死海
佛把最後結果說得明確：斷愛、離名色執、滅三慢、離欲瞋、拔毒根，所向的是越度生死，而不只是獲得一時安樂。
天白佛言。我今已解。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聽到佛第三次開示後，天神終於向佛說：「我今已解。」諸比丘聽聞世尊所說，也都歡喜奉行。最初只是問年輕比丘為什麼不享五欲、何以非時出家，最後佛把問題引到生死根本：名色執、愛、慢、欲、瞋與諸想願欲若不斷，便仍屬死徑；若能拔除根本，方能度過生死大海。
我今已解
天神不是第一偈就懂，也不是第二偈便懂，而是在佛層層開示後才真正理解。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
理解最終仍要落在奉行：不只知道五欲過患，更要實際斷愛、滅慢、離欲、除瞋。
《今日修行觀照》
天神最初的想法很接近現代人的直覺：年輕、健康、條件好，就應該先享受，修行可以以後再說。但比丘回答得很清楚——五欲「受味甚少，其患滋多」，而佛法「不觀時日」。
真正容易錯過的，不是五欲，而是能清醒修行的當下。
生活中很多欲望都用同一種聲音催促人：「先享受再說、以後再修、現在還早。」可以觀察，每一次順著欲望走之後，心是真的更自由，還是下一次更想要？若滿足之後又繼續追，便能看見「味少患多」並不是抽象道理。
《慧照心得》
這一經從「年輕為何出家」開始，最後卻說到「得度生死海」，法義走得很深。世尊沒有只回答什麼年齡適合修行，而是讓人看見，只要還把名色當真、還在比高比低、還有愛欲與瞋恚，便仍沒有真正走出生死。
出家是否其時，不在年歲；能不能斷愛、離慢、拔除毒根，才是修行真正的時節。
尤其「勝慢、等慢、不如慢」很值得反覆觀照。自高是慢，自卑若仍以「我」為中心比較，也沒有真正離慢。若不再靠高低定位自己，心才有機會真正安定。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛