《別譯雜阿含經》卷一（9）〈彌多求因麤食懷怨誣謗陀驃・僧作憶念羯磨查明虛妄語〉
《別譯雜阿含經》卷一（9） 〈彌多求因麤食懷怨誣謗陀驃・僧作憶念羯磨查明虛妄語〉
陀驃比丘奉世尊之命料理僧事，依法依僧次分派受請。彌多求比丘因連續三次受請所得飲食麤澀，心生怨恨，竟要求彌多羅比丘尼虛構陀驃犯非梵行，自己再出面作證。佛面對指控，不憑情緒裁斷，而是令陀驃如實答覆，又命僧眾依法作憶念羯磨並詳加查問。彌多求終於承認，自己正是因貪、瞋、癡而虛妄誣謗。世尊最後以偈警策：成就虛妄語者，能棄後世、無惡不作；與其以破戒之身受淨信供養，不如吞食熱鐵丸。
（一四） 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時有陀驃比丘。力士之子。世尊于時敕陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。
「如是我聞」即如此聽聞；當時佛住在王舍城迦蘭陀竹林。有一位陀驃比丘，是力士之子。世尊命他料理僧團事務，陀驃奉佛教敕，承擔管理僧事的職責。
世尊于時敕陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知
陀驃所做不是私人安排，而是奉佛命處理僧事。這一點很重要，因為後續分派受請，屬於依職責辦理，不是個人恩怨。
後於一時有一比丘。名彌多求。於眾僧次應當受請。陀驃爾時即依僧次。遣彌多求比丘。應請詣彼值彼設供飲食麤澀。如是再三。私自惆悵。生大苦惱。
後來有一位名叫彌多求的比丘，依僧團次第輪到受請。陀驃便依僧次派他前往應供；然而所遇到的供養飲食十分麤澀，而且連續三次都是如此。彌多求因此私下惆悵，心中生起很大的苦惱。
即依僧次。遣彌多求比丘
陀驃是依「僧次」安排，不是故意選擇差劣飲食來為難彌多求。
飲食麤澀。如是再三。私自惆悵。生大苦惱
真正的問題從這裡開始：外境只是連續遇到麤澀飲食，彌多求卻把不滿轉成怨意，苦惱因而愈積愈深。
向其姊妹彌多羅比丘尼說。陀驃所差因緣。每得麤澀。苦惱於我。即語彌多羅比丘尼言。姊妹。陀驃比丘三以惡食。苦惱於我。而汝今者。寧不為我設諸方便報彼怨耶。
彌多求便向自己的姊妹彌多羅比丘尼述說受請經過，說自己因陀驃所安排而屢次得到麤澀飲食，深受苦惱。他進一步把這件事解讀成陀驃「三以惡食苦惱於我」，甚至要求姊妹替自己想辦法報復這個怨恨。
三以惡食。苦惱於我
原本只是依僧次受請而遇到麤澀飲食，到了彌多求心中，已轉成「陀驃故意用惡食害我」。瞋心使事件的理解出現偏差。
寧不為我設諸方便報彼怨耶
彌多求沒有停在不滿，而是開始尋求報復方法。當瞋恚被不斷餵養，心便容易從受苦走向造惡。
彌多羅比丘尼言。我當云何能得相佐。彌多求比丘言。為汝計者。汝往佛所言。陀驃比丘先於我所作非梵行。我當證言。實爾實爾。
彌多羅比丘尼問，自己可以怎樣幫助他。彌多求便提出計策：要她前往佛所，誣稱陀驃比丘曾經對她作非梵行，自己再出面作證，說確實如此。
汝往佛所言。陀驃比丘先於我所作非梵行
彌多求所策劃的已不是一般惡言，而是以重大戒行罪名誣陷清淨比丘。
我當證言。實爾實爾
他不只要姊妹說謊，還預備自己作假證，使謊言看似有人佐證。
彌多羅比丘尼言。我當云何於淨戒人而作毀謗。彌多求言。姊妹。汝若不能為我作此事者。我自今後。更復不能與汝言語。比丘尼言。汝意必爾我當從汝。
彌多羅比丘尼起初明白這樣做不對，便說：我怎能對一位持戒清淨的人加以毀謗？彌多求卻以斷絕兄妹往來相逼，說若她不幫自己，從今以後便不再與她說話。彌多羅在壓力之下，最後答應順從。
我當云何於淨戒人而作毀謗
彌多羅一開始其實知道陀驃清淨，也知道毀謗是錯誤的，正見並非完全沒有。
汝若不能為我作此事者。我自今後。更復不能與汝言語
彌多求以親情作壓力，逼迫姊妹參與惡業。這也是煩惱的另一層危險：自己造惡之外，又拉別人一起造惡。
汝意必爾我當從汝
彌多羅明知不應，最後仍因情感壓力而順從。知道錯卻沒有守住，錯誤便從念頭變成行動。
彌多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可後來。彌多比丘往至佛所。禮佛足已。在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所。禮佛足已。在一面立。
彌多求安排好次第，自己先前往佛所，禮佛足後坐在一面；彌多羅比丘尼隨後也來到佛所，禮佛足後站在一面。兩人依先前計畫來到世尊面前。
我今先去。汝可後來
這不是臨時失言，而是事先計畫、分先後而行，顯示虛妄誣謗已有明確安排。
白佛言。世尊。云何陀驃力士子。乃於我所。作非梵行。彌多求比丘言。實爾世尊。
彌多羅比丘尼依計畫向佛指控陀驃力士子對自己作非梵行；彌多求隨即說：「實爾，世尊。」出面替這個虛假指控作證。
乃於我所。作非梵行
一位本來清淨的比丘，就這樣被加上嚴重的戒行指控。
實爾世尊
彌多求明知事情不存在，仍在佛前確認為真，虛妄語由策劃正式落實成口業。
時陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言。聞是語不。爾時陀驃比丘白佛言。世尊。佛自知我。
當時陀驃比丘也在大眾中。佛便問他是否聽見這項指控。陀驃回答：「世尊，佛自知我。」他以佛能如實知自己的清淨作答。
世尊。佛自知我
陀驃面對重大誣謗，第一反應不是與對方爭吵，而是表明世尊知道自己的實際情況。
佛告陀驃。汝今不應作如是語。若作是事汝當言憶。若不作者當言不憶。即白佛言。世尊。我實不憶有如此事。
佛並沒有只因陀驃說「佛自知我」便停止查問，而是教他應當依事實作答：若曾經做過，就說記得；若沒有做，就說不記得。陀驃因此明確回答：「世尊，我實不憶有如此事。」
若作是事汝當言憶。若不作者當言不憶
佛要求的是清楚、可檢驗的回答，而不是只訴諸「佛知道」。面對僧事與指控，仍要依事實說明。
我實不憶有如此事
陀驃據實否認，沒有用情緒反擊，也沒有模糊帶過。
時羅[目*侯]羅白佛言。世尊。此陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我見。陀驃比丘於彌多羅比丘尼所。作非梵行。陀驃比丘欲何所道。
此時羅[目*侯]羅向佛提出疑問：彌多羅比丘尼如此指控，彌多求又說自己看見，面對這樣的情況，陀驃比丘還能怎樣說明？這個問題把「有人指控、又有人作證」的表面證據直接提出來。
彌多求比丘證言我見
羅[目*侯]羅指出，事情看起來已不只是單方指控，因為彌多求還自稱親眼所見。
佛告羅[目*侯]羅。若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言。羅[目*侯]羅今於我所作非梵行。彌多求比丘。亦復證言。我實見羅[目*侯]羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。汝何所道。
佛沒有直接責備羅[目*侯]羅，而是把同樣情況放到他自己身上：若彌多羅比丘尼誣謗你犯非梵行，彌多求又聲稱親眼看見，你會怎樣回答？佛讓羅[目*侯]羅從親身立場理解清白者被誣時的處境。
若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言
佛明確使用「誣謗」一詞，把假設放到羅[目*侯]羅自己身上，使他知道表面證詞未必等於真實。
羅[目*侯]羅白佛言。世尊。我若被誣。唯言婆伽婆自證知我。佛告羅[目*侯]羅。汝尚知爾。況彼清淨無有所犯。而當不知作如是語。
羅[目*侯]羅回答，如果自己被誣謗，也只會說世尊自然知道自己的實際情況。佛便告訴他：你尚且知道在被誣時如此回答，何況陀驃清淨無犯，怎會不知道這樣說？
我若被誣。唯言婆伽婆自證知我
當假設落到自己身上，羅[目*侯]羅便明白，清白者自然會依自己的清白作答。
況彼清淨無有所犯
佛明確指出陀驃是清淨、無所犯者，這也確立了事件真相。
佛告諸比丘。汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅比丘尼以自言故。為作滅擯。
佛隨即命諸比丘，應為陀驃比丘作憶念羯磨，以正式僧法保護清白者；彌多羅比丘尼既已自言作出虛假指控，則為她作滅擯處分。
為陀驃比丘作憶念羯磨
佛不是只口頭說陀驃清白，而是進一步以僧法處理，使其清白得到正式確認與保護。
彌多羅比丘尼以自言故。為作滅擯
虛妄誣謗不是無後果的事；僧團依法處理，使戒律與公正得以維護。
爾時諸比丘受佛敕已。於彌多求比丘。苦切撿挍。語彌多求比丘言。陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。為何處見。為獨見耶。為共人見。
諸比丘奉佛教敕後，對彌多求的證詞作嚴格查驗，追問他究竟在什麼地方看見？是自己一個人看見，還是與其他人共同看見？僧眾開始逐一檢核證詞細節。
為何處見。為獨見耶。為共人見
查核不是停在「你說你看見」，而是追問具體地點、見證情況與是否有人共同在場，使虛假證詞不能只靠一句話成立。
如是責問。彌多求比丘不能得對。方言誣謗。陀驃比丘先於僧次。差我受請。三得麤食。我今實以貪瞋癡故。而生此謗。
在僧眾逐項追問之下，彌多求無法回答，這才承認整件事是誣謗。他說，因陀驃先前依僧次派自己受請，連續三次得到麤食，自己因此心生不滿；如今坦白承認，確實是由貪、瞋、癡而生起這場毀謗。
彌多求比丘不能得對。方言誣謗
虛假證詞經不起具體查核，一旦被追問細節，便無法自圓其說。
我今實以貪瞋癡故。而生此謗
彌多求最後親自指出根本：不是陀驃有過，而是自己的貪、瞋、癡推動了誣謗。
爾時世尊出於靜室。在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言。世尊。已為陀驃比丘作憶念羯磨。復為禰多羅比丘尼。作滅擯竟已。為問彌多求知其虛謗。
後來世尊從靜室出來，在僧眾前敷座而坐。諸比丘向佛稟告，已經為陀驃作憶念羯磨，也已為彌多羅比丘尼作滅擯，並且經過詢問彌多求，確定原先的指控確實是虛假毀謗。
已為陀驃比丘作憶念羯磨
清白者得到正式保護，僧團對事件也有清楚交代。
為問彌多求知其虛謗
真相不是靠猜測得到，而是由查問、核對與彌多求自身承認而確定。
爾時世尊即說偈言 若成就一切 所謂虛妄語 則為棄後世 無惡而不造
世尊以偈頌警誡，若一個人對虛妄語毫無顧忌，讓說假話成為習性，便等於棄捨對後世果報的顧念；到了這種地步，各種惡業都可能進一步造作。
若成就一切 所謂虛妄語
虛妄語若不只是偶犯，而被反覆成就成為習慣，對戒德與人格的傷害會極深。
則為棄後世 無惡而不造
當一個人連真實都不再守護，對因果也不顧念，其他惡行便更容易發生。
寧當以此身 吞食熱鐵丸 不以破戒身 而受淨信施
佛接著說，寧願以身吞食熾熱鐵丸，也不應以破戒之身接受信眾以清淨信心所作的供養。這個譬喻極其嚴厲，是要顯示破戒而受淨信施的過患十分重大。
寧當以此身 吞食熱鐵丸
吞熱鐵丸是極苦的譬喻，佛藉此凸顯戒行敗壞後受供的危險遠非小事。
不以破戒身 而受淨信施
信眾的供養來自清淨信心，受施者更應以戒行自護，不可一面破戒，一面享受信施。
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完之後，諸比丘聽聞世尊的警誡，歡喜奉行。從一場因麤食而生的怨恨，到虛妄誣謗、僧團查核、真相釐清，再到佛以重偈警策，整件事最後回到修行根本：貪、瞋、癡若不斷，口業便可能造下極重過患；戒與真實語必須共同守護。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
真正奉行，就是在不滿生起時不讓瞋心推動口業，在聽聞指控時不妄信，在受供時不忘守戒。
《今日修行觀照》
這一經很適合用來觀察「受委屈之後，心怎麼走」。彌多求一開始只是連續得到麤澀飲食，若能停在這裡觀察貪心與不滿，事情本可結束；但他把不順解讀成別人故意害他，又進一步想報復，最後甚至設計誣謗。
很多重大的錯誤，不是從大惡開始，而是從一個沒有被照見的小小怨氣開始。
日常若覺得「某人就是針對我」，可以先查一查事實：真的有證據嗎？還是只是事情不合己意？若要轉述別人的過失，也要分清自己親見、聽聞、猜測，不能把推測說成事實。
《慧照心得》
陀驃被誣時說「佛自知我」，很能看出清白者的安定；但佛仍教他依事實明確回答，並讓僧團依法查核。這一點很重要：清淨不排斥程序，信任也不能代替查證。
真正的公正，不是相信誰比較可敬，而是讓事實經得起如法檢驗。
彌多求最後承認「我今實以貪瞋癡故，而生此謗」，把整件事的根指出來。若三毒未除，連出家人也可能因一頓不合意的飯，把怨氣一路推到誣謗清淨比丘。佛最後以熱鐵丸譬喻重重警策，也是在提醒：戒與真實語不能輕忽。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛